그리스도와 동행 – 장재형목사

by
장재형목사와 동료들

이 글에서는 마가복음 14장 32-42절에 기록된 예수님의 겟세마네 기도 장면을 중점적으로 다루되, 장재형목사가 강조해 온 ‘그리스도와의 동행’이라는 의미를 깊이 묵상하는 데 초점을 맞추었습니다. 성경 본문에서 예수님이 겪으신 고통과 제자들의 모습, 그리고 그 고독한 기도를 통해 드러나는 신앙의 핵심 가치를 되새기면서, 오늘날 우리에게 주어지는 메시지와 함께 장재형목사가 전하고자 하는 주요 가르침을 살펴보려고 합니다. 이러한 전개는 여러 소주제나 구분 없이 하나의 흐름으로 이어지며, 주님께서 겟세마네 동산에서 통곡과 눈물로 기도하신 장면이 우리 각자의 삶과 어떻게 연결되는지, 또한 그리스도와 동행하는 제자의 길이 무엇인지 성찰하도록 도울 것입니다.

먼저, 우리는 마가복음 14장에 기록된 겟세마네 기도 장면을 통해 예수님께서 십자가의 죽음을 목전에 두고 계셨음을 알 수 있습니다. 예수님은 제자들과 함께 유월절 만찬을 마친 후 감람산 기슭에 있는 겟세마네 동산으로 가셨고, 거기서 땀이 핏방울이 되도록 간절한 기도를 올리셨습니다. 일반적으로 ‘감람산’은 올리브나무 숲이 가득하며, 그 가운데 ‘겟세마네’는 ‘채유소’, 즉 올리브 열매를 짜서 기름을 얻는 곳이라는 뜻을 지닌 장소입니다. 장재형목사는 이 지점에서 올리브 기름이 가져다주는 두 가지 상징, 즉 평화와 영원성, 그리고 메시아에게 기름 부음을 주던 전통을 함께 묵상해 볼 것을 강조해 왔습니다. 히브리어로 ‘메시야’, 헬라어로 ‘크리스토스’라는 표현이 모두 ‘기름 부음을 받은 자’라는 뜻이기 때문입니다. 따라서 예수님께서 그리스도, 즉 기름 부음받은 왕으로서 겟세마네 동산에 계셨음에도, 여기서 제자들에게는 그분을 왕으로 기름 부어 세우는 장면이 아니라 오히려 땀을 핏방울처럼 흘리며 십자가 수난을 준비하시는 예수님의 모습이 나타났습니다. 이것은 왕으로 즉위하셔야 할 분이 극도로 비참한 기도를 드리시는 장면이기에, 성경 전체에서 매우 강렬하고도 역설적인 대조를 형성합니다.

이처럼 예수님의 겟세마네 기도는 마태·마가·누가복음에 공통적으로 기록된 대단히 중요한 본문이지만, 요한복음에는 기록되지 않은 특징이 있습니다. 장재형목사는 이에 대해, 요한이 이미 13장부터 예수님께서 스스로 십자가를 지시는 길을 완전히 수락하셨음을 조명했기에 겟세마네 기도 장면을 구체적으로 다루지 않은 것으로 보인다고 설명합니다. 요한복음 13장에서 예수님은 제자들과 최후의 만찬을 하시면서 자신이 ‘이제 영광을 받았다’고 선언하셨고, 제자들에게 종말론적 당부와 고별 설교를 남기셨습니다. 즉, 십자가 수난이 시작되기도 전에 이미 당신은 스스로 그 길을 ‘영광’이라 선포하심으로 결단하셨다는 것입니다. 장재형목사는 이를 두고, “주님은 갈보리 언덕 이전부터 이미 그리스도의 길을 선택하셨다. 요한은 예수님의 내면에 조금의 흔들림도 없이 아버지의 뜻을 온전히 수용하는 왕적 위엄을 그리고 싶었기 때문에 겟세마네 기도를 생략했을 가능성이 있다”라고 해석합니다.

그러나 공관복음서가 기록한 겟세마네 기도는 우리에게 예수님의 ‘인간적 고민’과 ‘극렬한 통곡’을 보여줍니다. 마가복음 14장 33-34절을 보면, 예수님께서 “심히 놀라시며 슬퍼하사 내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었다”고 말씀하십니다. 히브리서 5장 7절은 “그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고”라고 증언합니다. 이것은 예수님이 참으로 우리와 같은 인간이셨다는 사실을 생생하게 보여주며, 동시에 하나님 아버지께 ‘아바 아버지’라 간구하며 끝까지 순종하신 고귀한 믿음을 드러냅니다. 장재형목사는 “예수님께서는 땀방울이 핏방울이 되도록 기도하셨다. 그분 안에는 십자가의 길이 얼마나 처절한 길인지, 또 그 길을 가는 데 있어 인간적 떨림과 고통이 없을 수 없다는 사실이 적나라하게 드러난다”고 강조합니다. 하지만 그럼에도 불구하고 예수님은 스스로 “그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 고백하시며, 하나님의 뜻에 완전히 순복하시는 모습을 보이셨습니다.

이 대목에서 우리는 장재형목사가 자주 강조해 왔듯, 예수님이 사실상 십자가를 지는 길을 ‘피할 수도 있었다’는 점을 놓치지 않아야 합니다. 마태복음 26장이나 마가복음 14장에 드러난 예수님의 기도를 보면, “이 잔을 내게서 옮기시옵소서”라는 표현이 있습니다. 예수님께서 하나님의 아들이면서도 한편으로는 인간으로서 죽음 앞에서 느끼는 극심한 두려움과 고통을 토로하신 것입니다. 그리고 동시에 “그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라는 기도가 이어집니다. 장재형목사는 이 장면을 통해, “우리가 신앙생활을 하면서 정말 하나님의 뜻을 따르겠다고 결단하고는 있지만, 종종 우리의 의지와 감정은 연약하기 때문에 다른 길로 도망가고 싶은 마음이 드는 순간들이 많다. 예수님 또한 그 순간을 겪으셨지만, 결국 아버지의 뜻을 붙들고 끝까지 걸어가심으로 우리 모두에게 본을 보여주셨다”고 풀이합니다. 이는 그리스도와 동행하는 모든 이가 반드시 직면해야 할 도전이며, 동시에 우리에게 위로와 소망이 되는 진리입니다.

한편, 겟세마네 동산에서 예수님이 기도를 올리시는 동안 제자들은 자고 있었습니다. 특히 베드로는 식사 자리에서 “나는 어떤 상황에서도 주를 부인하지 않겠습니다. 주와 함께 죽을지언정 버리지 않겠습니다”라고 큰 소리를 쳤는데, 예수님은 “닭이 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라”고 예언하셨습니다. 그리고 겟세마네로 들어와서 기도하시는 동안에도 베드로를 비롯한 제자들은 한 시간도 깨어 있지 못하고 잠들어 버립니다. 주님께서는 “너희가 한 시간도 깨어 있을 수 없더냐?”라고 말씀하시면서, 시험에 들지 않도록 깨어 기도하라고 권면하셨습니다. 장재형목사는 이 장면에서 “주님께는 지금이 가장 절박한 시간이고, 일생일대의 영적 투쟁이 벌어지는 중인데, 제자들은 상황을 전혀 이해하지 못하고 마치 밤에 산책을 나온 사람들처럼 무심하게 잠에 든다. 이것이 우리의 모습이기도 하다. 종종 하나님께서 역사하시는 엄중한 순간에 우리는 아무것도 깨닫지 못하고 자리에 누워버릴 때가 많다”고 지적합니다.

결국, 예수님이 체포되시자 제자들은 허둥지둥 도망쳐 버리는데, 마가복음 14장 51-52절에는 베 홑이불을 두르고 따라오던 한 청년이 붙잡히자 홑이불을 버리고 알몸으로 달아났다는 이야기가 등장합니다. 전통적으로 이 ‘한 청년’을 마가복음의 저자 마가로 해석하는 경우가 많습니다. 장재형목사는 이를 두고 “자신의 집에서 최후의 만찬이 있었고, 예수님과 제자들이 감람산으로 나아가자, 밤중에 일단 잠들어 있던 마가가 뒤늦게 모든 상황을 감지하고 황급히 예수님을 따라갔던 것으로 보인다. 그러나 결과적으로 그도 두려움 앞에 홑이불을 버리고 도망친다”라고 설명합니다. 마가는 이토록 부끄러운 장면을 자기 복음서에 숨기지 않고 적나라하게 기록함으로써, 인간적인 연약함이 얼마나 쉽게 드러날 수 있는지, 그리고 그런 연약함조차도 결국 예수님의 사랑 안에서 회복될 수 있다는 사실을 증언합니다. 장재형목사는 이를 ‘정직한 신앙고백’의 모범이라 칭하며, “마가는 자신이 부끄러운 존재임을 솔직히 고백하고, 그런 자신도 변화시키신 주님의 은혜를 자랑하기 위해 이 장면을 그대로 쓴 것이다. 우리도 우리의 약점을 숨기기보다 오히려 드러냄으로써 하나님의 능력이 임할 길을 열어 놓아야 한다”고 권면합니다.

이처럼 겟세마네 동산은 왕으로 기름 부음을 받으셔야 마땅한 예수님께서 오히려 고통과 슬픔 속에 땀을 핏방울같이 흘리시는 비극적인 장소가 되고 말았습니다. 이를 통해 “그리스도”라는 칭호가 완전히 받아들여지기까지, 즉 예수가 진실로 ‘기름 부음받은 이’로 공인되고 고백되기까지는 십자가와 부활 사건이 불가피했음을 깨닫게 됩니다. 제자들은 예수님을 왕으로 세울 준비가 전혀 되어 있지 않았고, 그분의 길을 함께 걸어갈 영적·신앙적 성숙을 갖추지 못했습니다. 그 결과 예수님은 홀로 고독의 길을 가야 했고, 그 절정이 바로 겟세마네의 땀방울과 갈보리 언덕의 십자가였습니다. 장재형목사는 이 사실에 대해, “제자들은 최후의 만찬 자리에서도 떡과 포도주를 받고 찬미의 노래를 불렀으나, 곧 이어서 펼쳐질 고난의 현실은 전혀 예상하지 못했다. 유월절에 희생된 양의 피가 기드론 시내로 흘러내려 붉게 물들어 있는 그 장면을 바라보면서도, 주님의 죽음이 의미하는 바를 선명히 알지 못했다. 주님은 홀로 그 붉은 물살을 건너 겟세마네로 들어가셨고, 이내 땀방울이 핏방울이 되도록 기도하셨다”고 말합니다.

이 고독하고 처절한 순간, 예수님은 하나님을 향해 “아바 아버지”라 부르셨습니다. 이는 아람어 ‘아바’(아빠)와 헬라어 ‘파테르’(아버지)가 결합된 표현으로, 예수님이 아버지 하나님과 맺고 계신 친밀하고도 절대적인 신뢰를 상징합니다. 예수님께서 갈릴리에서 사역하실 때에도 “하늘에 계신 너희 아버지”라 부르셨으나, 이 고통의 골짜기에서 그분은 더욱 간절하고 일상적인 방식으로 “아빠 아버지여”라 부르며 부르짖습니다. 장재형목사는 “우리가 신앙의 길을 걸을 때 가장 큰 유혹은 ‘하나님이 정말 나를 사랑하실까?’ 하는 의심이 생길 때다. 예수님조차 그 극심한 고난 가운데서 ‘아바 아버지’를 찾으심으로, 인간적인 두려움의 순간에 우리도 전적으로 아버지를 신뢰해야 한다는 본을 보이셨다”고 설명합니다. 결국 우리는 죽음의 세력이 가장 강력하게 덮쳐 올 때에도 “하나님의 선하심”에 대한 믿음을 놓지 말아야 하며, “아버지께는 모든 것이 가능하오니”라고 고백할 수 있어야 합니다.

여기서 또 하나 주목해야 할 점은 예수님의 기도 안에 ‘수단’으로서의 기도가 아니라 ‘순종’을 낳는 기도로서의 본질이 구현되어 있다는 사실입니다. 예수님은 “할 수만 있다면 이 잔을 지나가게 해 달라”고 간구하셨으나, 결국 “내 뜻대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 결론지으셨습니다. 이 장면에 대해 장재형목사는 “우리는 종종 기도를 통해 하나님의 뜻을 ‘바꿔보려는’ 시도를 한다. 그러나 예수님이 가르쳐주신 기도는 하나님의 뜻이 ‘나를 바꾸도록’ 내어맡기는 태도다. 겟세마네에서 예수님이 보여주신 기도의 정수는 바로 이것이다. 인간의 뜻과 감정을 초월해 아버지께 끝까지 복종하는 것, 그것이야말로 참된 기도의 목표”라고 강조합니다. 그렇기에 예수님의 겟세마네 기도는 모든 시대를 살아가는 그리스도인들에게, 어떤 상황에서도 주님의 길을 따를 힘을 주는 근원적 모범입니다.

하지만 인간적인 약함을 지닌 제자들은 이 기도를 함께하지 못했습니다. 베드로는 잠들었고, 야고보와 요한도 주님의 절박함을 전혀 헤아리지 못했습니다. 예수님께서 “너희가 한 시간도 깨어있을 수 없더냐”라고 말씀하시며, “시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라. 마음에는 원이로되 육신이 약하도다”라고 권면하셨으나, 그들은 여전히 무감각한 상태였습니다. 장재형목사는 이들을 ‘교회 내의 인간적인 모습’으로 비유하면서, “세상에서는 큰소리치고 대범해 보이는 신자도, 실상 위기가 닥치면 가장 먼저 잠들어 버리거나 도망가는 경우가 많다. 예수님 시대에도 그랬고, 오늘날 우리의 삶 속에서도 마찬가지다. 그래서 더욱 겟세마네 기도를 통하여 우리의 참된 모습이 무엇인지 돌아봐야 하며, 베드로처럼 망령된 자신감을 내세우기보다, 예수님처럼 아버지 앞에 무릎 꿇고 모든 것을 맡겨야 한다”고 권면합니다.

이후 예수님은 세 번째 기도 후 “이제는 자고 쉬라. 그만 되었다. 때가 왔도다”라고 하시며, 십자가의 운명을 기꺼이 받아들이십니다. 그리고 군병들이 예수님을 붙잡으려고 몰려오자 제자들은 흩어집니다. 이 대목에서 장재형목사는 “아무리 강한 결심과 의지를 보여도, 결국 성령 안에서 기도하며 하나님의 능력에 의지하지 않는다면 넘어지기 쉽다. 베드로는 ‘주와 함께 죽을지언정 부인하지 않겠다’고 호언장담했지만, 실제로는 가장 부끄러운 모습으로 주님을 부인했다. 그러나 예수님은 이미 베드로가 넘어질 것을 아시면서도 그를 끝까지 사랑하시고 돌이키셨다”고 말합니다. 이는 곧 우리가 넘어지고 부끄러운 모습을 보일지라도 주님께서 돌이킴의 은혜를 주신다는 희망의 메시지가 됩니다.

결국, 겟세마네의 기도를 통해 예수님은 인간적으로는 극복하기 어려운 ‘죽음의 잔’을 아버지의 뜻에 복종함으로 수용하셨고, 이것을 구체적으로 실현하신 현장이 바로 갈보리 언덕의 십자가입니다. 장재형목사는 “예수님의 십자가는 방관자나 구경꾼의 위치로 남으면 아무 소용이 없다. 우리는 주님과 함께 그 십자가의 길을 걸어가야 한다. 그것이 그리스도와의 동행이며, 주님 안에 주어진 영원한 삶으로 들어가는 통로가 된다”고 역설합니다. 즉, 겟세마네에서 시작된 예수님의 순종의 길을 우리 또한 믿음으로 따라가야 한다는 것입니다. 그 길이 고독하고 비극적으로 보일지라도, 부활의 영광이 그 끝에 약속되어 있습니다.

한편, 요한복음이 겟세마네 기도를 생략한 것에 대해 장재형목사는 “요한복음 13장에서 이미 예수님께서 십자가를 영광으로 선포하셨다는 사실을 강조하기 위해, 예수님의 인간적 고뇌 부분을 생략하는 편집 의도를 보였을 가능성이 있다”고 다시 한 번 짚어 줍니다. 요한복음은 17장의 고별 기도를 통해 세상과 제자들을 위해 간구하시는 예수님의 ‘왕적’ 위엄을 더욱 부각합니다. 반면 공관복음서는 예수님이 얼마나 인간적으로 고통을 당하셨고, 그 고통을 극복하기 위해 어떤 기도를 드리셨는가에 포커스를 둡니다. 이 둘은 결코 모순되지 않으며, 하나님의 아들로서의 예수님과 동시에 완전한 인간으로서의 예수님을 더 풍부하게 보여주는 보완적 시각이라 할 수 있습니다.

장재형목사는 “신앙의 길을 걷는 우리도 종종 겟세마네 같은 어려움을 맞이한다. 세상에서 기드론 시내처럼 붉은 피의 흔적을 보며 때로 두렵고 떨리기도 하고, 아무도 내 고통을 이해하지 못해 외롭기도 하다. 그러나 예수님이 그 길을 이미 가셨고, 우리에게 ‘나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서’라는 기도의 본을 남겨주셨다. 우리가 그 기도를 자신의 것으로 삼을 때, 주님과 동행하는 길은 분명히 고독을 넘어 부활의 환희로 이어진다”고 가르칩니다. 이처럼 겟세마네와 갈보리 언덕은 고통이 극심하게 드러나는 곳이면서도, 동시에 하나님의 능력과 사랑이 가장 강력하게 역사하는 자리라는 진리가 우리에게 제시됩니다.

더 나아가, 겟세마네 사건은 제자들만이 아니라 오늘날 우리 모두를 돌아보게 하는 ‘영적 거울’입니다. 만약 우리가 그 상황에 있었다면 제자들과 별반 다르지 않았을 것이며, 어쩌면 마가처럼 겨우 홑이불만 두른 채 뛰어갔다가 결국 도망치고 말았을지도 모릅니다. 장재형목사는 인간적인 결심과 맹세가 얼마나 한계가 뚜렷한지를 지적하면서, “베드로처럼 어떠한 어려움도 주님을 버리지 않겠다고 큰소리쳐도, 하나님 앞에 깨어 기도하지 않는다면 우리는 결국 작은 자극 하나에도 무너지고 만다. 그러므로 신앙은 오직 하나님에 대한 절대 의존과 기도를 통해서만 단단해진다”고 합니다. 이는 겉으로 드러나는 열심보다 내면의 겸손과 믿음이 훨씬 더 중요함을 보여줍니다.

마가복음 14장 후반부에 보면, 예수님이 실제로 체포되시고 대제사장들 앞에서 신문받으시는 장면으로 이어지면서, 베드로는 정확히 예수님의 예언대로 주님을 세 번 부인하고 맙니다. 닭이 울자마자 베드로는 예수님의 말씀이 생각나서 통곡하죠. 장재형목사는 이 지점에서 인간적인 비참함과 눈물을 지적하면서, “우리는 실패하고 넘어질 수 있다. 하지만 그것이 끝은 아니다. 예수님께서는 부활하신 후에도 베드로를 찾아가시고, ‘내 양을 먹이라’고 사명을 회복시켜 주셨다. 이는 겟세마네 기도에서 십자가를 선택하신 예수님의 사랑이 얼마나 큰지, 죄인인 우리를 얼마나 끝까지 붙드시는지를 다시 한번 확인하게 만든다”고 설교합니다.

이러한 사실은 결국 장재형목사가 강조하는 ‘그리스도와의 동행’이 결코 쉬운 길이 아니며, 때로는 고독하고 외롭고 눈물겨운 길임을 시사합니다. 그러나 동시에 그 길을 주님이 먼저 가셨기에, 그리고 그 길에서 제자들의 모든 실패까지도 주님이 포용하셨기에, 우리가 실패한다 할지라도 다시금 회복될 수 있는 길이라는 희망이 열려 있습니다. 예수님의 겟세마네 기도는 바로 이 ‘부활의 희망으로 이끌어가는 고난의 자화상’이라 할 수 있습니다. 그리스도인은 이 땅에서 겟세마네와 같은 어둠과 슬픔, 홀로 씨름해야 할 시험을 맞닥뜨릴 수 있으나, 기도로 아버지의 뜻에 복종하며 나아갈 때 우리 또한 부활의 새 아침을 맞이하게 된다는 것입니다.

결국, 장재형목사는 이러한 겟세마네의 기도 장면을 통해 우리가 잊지 말아야 할 핵심을 다음과 같이 정리합니다. 첫째, 예수님도 인간적인 두려움과 고통을 겪으셨고, 우리 역시 그러한 시험을 피할 수 없는 존재임을 인식해야 합니다. 둘째, 그 두려움과 고통 속에서도 예수님이 “아바 아버지여”를 부르짖으셨던 것처럼, 우리는 하나님의 사랑과 선하심을 절대적으로 신뢰해야 합니다. 셋째, “내가 원하는 대로가 아니라 아버지의 원대로”라는 복종은 기도를 통해서만 가능한데, 이를 위해 ‘깨어 있으라’는 주님의 말씀을 반드시 따라야 합니다. 넷째, 제자들처럼 잠에 빠지거나 도망칠 수밖에 없는 우리의 연약함도 솔직히 인정해야 하며, 그 연약함 속에 임하는 주님의 은혜로 인해 다시 일어날 수 있음을 믿어야 합니다. 끝으로, 예수님의 겟세마네 기도가 결국 십자가와 부활을 통해 완성되었다는 점을 늘 마음에 새겨야 합니다. 십자가는 인간적인 최악의 절망이지만, 부활이라는 최후의 소망으로 이어지는 통로이며, 그 길에서 우리의 믿음은 성숙해집니다.

이처럼 겟세마네와 갈보리는 단순히 2000년 전 팔레스타인 땅에서 일어난 역사적 사건이 아니라, 오늘을 살아가는 그리스도인들의 일상 속에서 반복되는 영적 현실을 비추어 줍니다. 장재형목사는 이 사실에 주목하며, “우리는 너무 쉽게 제자들을 비난하지만, 사실 ‘내가 그 자리에 있었다면 과연 어떤 모습을 보였을까?’라고 물어봐야 한다. 그 질문을 통해 자기 자신도 예수님을 버리고 달아날 잠재력을 가진 존재임을 깨닫게 되면, 훨씬 더 큰 겸손과 회개의 마음으로 주님께 나아가게 된다”라고 말합니다. 결국 신앙은 ‘내가 강해서 버티는 것’이 아니라, ‘주님이 끝까지 붙들어 주시고, 우리가 연약함을 인정하며 은혜를 구하기 때문에 버틸 수 있는 것’이라는 결론에 이르게 됩니다.

나아가, 오늘날 교회와 성도들은 각종 위기와 유혹을 만날 때, 우리가 선택할 수 있는 길은 두 가지라는 사실을 인식해야 합니다. 하나는 베드로와 다른 제자들처럼 그저 의지로 버티다가 결국 도망치거나 무너져 버리는 길이고, 다른 하나는 예수님처럼 아버지 앞에 모든 것을 토로하며 “아버지의 원대로 되길 원합니다”라는 고백으로 나아가는 길입니다. 그리고 이 후자의 길이, 장재형목사가 끊임없이 설파해 온 ‘그리스도와의 동행’의 실질적 모습입니다. 주님이 겟세마네에서 먼저 그 길을 가셨고, 부활하심으로써 그 길이 결코 절망으로 끝나지 않는다는 것을 보여주셨습니다. 우리가 그 길을 따를 때, 비록 인간적인 약함과 눈물이 따른다 해도, 마지막에는 부활의 능력이 펼쳐지고, 하나님 나라의 영광을 맛보게 된다는 진리입니다.

이 모든 과정을 통틀어 우리는 ‘기도’의 역할을 재발견하게 됩니다. 왜 예수님은 가장 힘겨운 순간에 제자들을 데리고 기도의 자리에 가셨고, 그들이 함께 깨어 기도하기를 원하셨을까요? 장재형목사는 “기도는 하나님과의 관계를 심화시키며, 하나님의 뜻에 대한 우리 마음의 항복을 이끌어낸다. 기도를 포기한다는 것은 곧 하나님의 주권을 인정하지 않고, 자기 힘으로 문제를 해결하려고 하는 교만의 표현일 수 있다. 그래서 예수님은 결코 기도를 포기하지 않으셨고, 제자들도 깨어 기도하기를 원하셨다”고 설명합니다. 그러나 제자들은 이해하지 못했습니다. 그 결과, 그들은 예수님이 체포되고 십자가에 못 박히시는 동안 어떤 의미 있는 역할도 하지 못하고 흩어졌습니다. 그러나 예수님은 부활 후에 다시 제자들을 찾아오셔서, 그들에게 ‘기도의 자리’와 ‘성령의 역사’를 통해 복음 전파 사명을 맡기십니다. 결국 그들은 사도행전에서 기도와 성령의 능력으로 초대교회 부흥을 일으키는 주역이 됩니다.

이것은 우리에게도 동일하게 적용됩니다. 우리가 아무리 열정적이고 결단력 있어 보인다 해도, 기도를 잃어버리면 베드로와 같이 작은 유혹 앞에서 무너질 수 있습니다. 그러나 겟세마네의 주님처럼 눈물과 통곡으로 하나님께 나아가면, 우리를 넘어뜨리려는 어떤 시험도 결국 극복될 수 있습니다. 장재형목사는 이러한 점에서 “교회가 이 땅에서 설 자리를 잃고, 개인의 신앙이 깊은 내면적 능력을 잃어버리는 이유 가운데 하나는 진정한 의미의 겟세마네 기도를 상실했기 때문이다. 겟세마네 기도는 간절함과 절실함, 그리고 하나님의 뜻에 대한 절대 순종을 담고 있는데, 이를 놓치면 우리도 잠자고, 멀리 도망칠 수밖에 없다”고 말합니다.

따라서 우리는 사순절 기간이나 특별 새벽기도회 등 특정 절기에만 예수님의 고난을 생각하고 기도하는 것이 아니라, 일상의 자리에서 늘 겟세마네를 기억해야 합니다. 십자가 앞에서 피할 수 없는 결단을 하신 예수님의 모습이 우리의 삶 속에서 살아 움직이도록, 우리는 늘 깨어 기도하는 영적 태도를 가져야 합니다. 장재형목사는 이를 ‘거룩한 반복’이라 부릅니다. 즉, 역사 속에서 단 한 번 있었던 겟세마네의 이야기가 오늘도 우리 안에서 반복되어야 한다는 뜻입니다. 그럴 때 우리는 마가처럼 부끄러운 과거를 갖고 있다 할지라도, 끝내 십자가와 부활을 증거하는 복음서의 저자로 세워지는 은혜를 경험할 수 있게 됩니다. 그리고 베드로처럼 세 번씩 주님을 부인했다 해도, 다시금 ‘내 양을 먹이라’는 사명을 부여받고 장차 교회 기둥으로 쓰임받는 역사가 일어납니다.

이렇듯, 마가복음에 기록된 겟세마네 기도 장면은 ‘나의 뜻이 아닌 하나님의 뜻에 온전히 순종하는 신앙’이 무엇인지 보여주는 가장 강렬한 예시이자, 제자들의 연약함과 예수님의 인자하심이 극명히 대비되는 자리입니다. 장재형목사가 말하는 ‘그리스도와의 동행’은 결국 이 겟세마네 영성에서 비롯됩니다. 아무리 무서운 죽음이 다가온다 해도, 아바 아버지를 향한 절대 신뢰와 사랑을 가지고, “내 원대로 하지 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 말할 수 있는 사람은 외롭고 고독한 상황 속에서도 결코 무너지지 않습니다. 왜냐하면 이미 예수님께서 그 길을 먼저 가셨고, 그 길이 영원한 승리로 이어졌음을 우리는 부활 사건을 통해 확인하기 때문입니다. 그리스도를 믿는 사람이라면 누구나 이 믿음을 실천으로 옮기는 것이 과제입니다.

이러한 겟세마네 사건을 정리하며, 장재형목사는 우리 각자가 ‘내가 피하고 싶은 십자가는 무엇인가’라는 질문을 던지라고 조언합니다. “혹은 내가 잠들어 버리고 있는 고난은 무엇이며, 하나님 앞에서 통곡하며 매달려야 할 일은 무엇인가? 또 나는 지금 베드로처럼 ‘주를 위해 목숨도 내놓겠다’고 호언장담하면서, 실상은 쉬지 못할 잠에 빠져 있거나 적당히 시간을 때우고 있지는 않은가?”라는 질문들이 우리 마음속에 떠오를 수 있습니다. 그 질문에 대해 진실하게 답해볼 때, 우리는 예수님의 겟세마네 기도와 한층 더 깊이 만날 수 있습니다. 그리고 그 만남을 통해 더 이상 인간적인 힘이나 의지가 아닌, 하나님 아버지의 뜻과 능력에 온전히 의지하는 법을 배우게 됩니다.

장재형목사는 늘 “신앙은 나의 결단 위에 서 있지 않고, 하나님께서 독생자를 십자가에 내어주신 사랑과 예수님이 그 길을 끝까지 걸어가신 순종 위에 서 있다”고 말합니다. 우리는 그 순종에 발붙여, 우리 역시 삶의 크고 작은 겟세마네를 만나게 될 때마다 “아바 아버지”를 부르짖으며, “그럼에도 불구하고 당신을 신뢰합니다”라고 고백할 수 있어야 합니다. 이 고백이 바로 ‘그리스도와의 동행’이라는 영적 현실을 우리 일상에서 구체화시키는 열쇠입니다. 그리고 그것은 겉으로 드러나는 화려한 신앙 행위가 아니라, 보이지 않는 밤중에 흘리는 눈물과 기도로 이루어집니다. 그 기도 가운데 하나님은 우리의 심령을 새롭게 하시고, 예수님을 통해 이미 선언하신 구원과 생명의 능력을 우리 삶에 실제로 펼쳐 보이십니다.

이처럼, 겟세마네 동산에 담긴 예수님의 기도와 제자들의 연약함, 그리고 결국 십자가의 길을 향해 굳게 일어나신 예수님의 순종은 ‘나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 따를 것’이라는 주님의 말씀을 다시금 상기하게 합니다. 장재형목사는 “주님은 홀로 그 길을 가셨다. 제자들은 자고 있었고, 누군가는 도망쳤으며, 다른 누군가는 배신했다. 그러므로 십자가의 길은 본래부터 쉽지 않았다. 그럼에도 불구하고 예수님은 한 치의 후퇴 없이 그 길을 가셨고, 그 길의 종착지는 부활이라는 승리였다”고 말합니다. 이 메시지는 예나 지금이나 제자도로 초청받은 모든 이에게 변함없이 유효하며, 우리 각자를 향해 ‘함께 가자’고 부르시는 예수님의 음성을 들으라는 초청입니다.

정리하자면, 장재형목사가 겟세마네 기도를 통해 강조하는 ‘그리스도와의 동행’은 다음과 같은 함의를 지닙니다. 첫째, 우리의 약함을 솔직히 인정하되, 그 약함을 안고 하나님께 나아가야 합니다. 둘째, 하나님의 뜻이 우리 의지와 다를 때에도, 나의 뜻보다 아버지의 뜻이 더 선하고 옳음을 믿어야 합니다. 셋째, 깨어 기도하지 않으면 어떤 강한 결심과 맹세도 쉽게 무너질 수 있음을 기억해야 합니다. 넷째, 비록 내가 실패한다 해도 예수님은 부활하신 뒤에도 제자를 버리지 않으셨듯, 우리 역시 다시 일으키시고 새롭게 하시는 분임을 잊지 말아야 합니다. 다섯째, 십자가는 죽음을 의미하지만 동시에 부활의 영광을 내포하는 역설적 상징이기에, 지금 눈앞에 보이는 고난에만 매몰되지 말고 끝까지 믿음으로 달려갈 때 그 영광을 맛보게 된다는 사실을 확신해야 합니다.

결국 겟세마네 기도를 묵상한다는 것은 우리에게 ‘내 인생에서 지금 겪고 있는 혼돈과 시련이 어떤 의미인가? 그 안에 숨어 있는 하나님의 뜻은 무엇인가?’라는 물음을 끊임없이 하게 만듭니다. 주님은 그 끝에 분명한 답을 주십니다. 내가 부담스러워하고 피하고 싶은 십자가가 있다면, 그 십자가 너머에는 하나님이 주시는 더 큰 영광과 부활의 승리가 기다리고 있다고 말입니다. 이것이 바로 ‘그리스도와의 동행’의 절정이며, 장재형목사가 거듭거듭 전해 온 복음의 실체라 할 수 있습니다. 그래서 우리에게 필요한 것은, 겟세마네에서 통곡하던 예수님을 향해 비로소 깨어 일어나 함께 걸어가는 결단입니다. 이제 더는 자고 있지 말고, 또 도망가지 말고, 주님과 함께 가는 진정한 동행자로 서야 하겠습니다.

이 모든 내용을 하나로 요약하면, 겟세마네의 기도는 예수님이 가지신 인간적 약함과 신적 순종의 역설을 여실히 보여주는 동시에, 우리 모두가 ‘하나님의 뜻에 자신을 온전히 맡기는 기도’로 나아가야 함을 강력하게 선포합니다. 장재형목사는 이러한 겟세마네 영성의 중요성을 수없이 설파해 왔으며, 그 핵심은 “우리가 진정으로 주님과 동행하려면 우리도 겟세마네의 통곡을 치러야 하고, 십자가를 감당해야 하며, 끝내 그 길이 영광으로 가는 길임을 믿어야 한다”라는 데에 있습니다. 우리가 날마다 깨어 기도하며 겟세마네를 다시금 내 삶의 현장에 구현할 때, 그리스도와 함께하는 동행이야말로 세상 어느 것과도 비교할 수 없는 복된 길이 됨을 체험하게 될 것입니다. 그리고 그 과정에서 비록 연약하고 부족한 모습이 드러나도, 예수님께서는 이미 제자들의 연약함을 아시고도 끝까지 사랑하신 것처럼, 오늘 우리의 실패와 눈물도 마침내는 주님의 부활 능력 안에서 회복되고 새로워질 수 있습니다.

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张大卫牧师（Olivet University）以弗所书第3章祷告默想：里面的人与爱的丰盛

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帕斯卡曾说，在人的里面有一个空缺，是这个世界无论如何都无法填满的。人并不是先因外在的匮乏而动摇，而是更深地被内里的空虚所撼动；人生的方向，也往往不是先由看得见的条件决定，而是先由那看不见的中心所决定。以弗所书3章14-21节中所承载的保罗之祷告，正是带我们进入那内在的所在。张大卫牧师（美国 Olivet University 创办者）借着这段经文阐明：祷告并不仅仅是列出心愿的行为，而是一段属灵的旅程，显明人在神面前应当被塑造成怎样的存在。

跪下的地方，就是学习爱的地方

保罗在那位赐名给天上地上各家各族的父面前屈膝。这个画面告诉我们，祷告的起点并不是向神陈明需要，而是先觉察自己所处的关系。我们应当先记得自己站在谁的面前，而不是只想着自己要祈求什么。讲道中所强调的“爱”，并不是一种模糊的情感，而是神在基督里所显明的牺牲之爱；信徒的身份，也正是在效法这爱之中被建立起来。

因此，保罗的祷告并不停留在单纯的安慰或宗教性的感伤上。张大卫牧师指出，“效法”并不是模仿外在的样子，而是内心方向的改变。效法神、行在爱中，不是摆出良善的表情，而是因生命被更新，以至整个人生都带着爱的纹理。信心并不是“知道很多”的状态，而是一条越来越像神性情的道路；在这条路上，顺服不再是勉强，而成为活泼的回应；悔改也不再是恐惧，而成为重新归向父的恩典之门。

比起会衰残的外面，更需要更新的是里面

接着，保罗祈求信徒借着圣灵，叫里面的人刚强起来。我们通常总是先抓住眼前的环境与现实的问题，但保罗的祷告却指向更深之处。人的真正危机，不只是外在的不足，更是里面的软弱；真正的恢复，也不是先从处境改变开始，而是从内在被更新开始。张大卫牧师之所以特别强调这一段，原因也正在这里。外面的人虽然渐渐衰残，里面的人却应当日日更新；这句话清楚显明了信仰的中心究竟安放在哪里。

这并不是要人逃避现实，反而是在追问：使人承受现实的力量究竟从何而来。若里面先坍塌，人遇到一点摇动就容易倒下；但若灵魂的中心坚固，人生即使在苦难之中，也不会失去方向。因此，恩典并不只是改变环境的礼物而已。真正的福音，是托住人的中心；而圣经默想，则引导这中心在神里面再次被建立。正是在这里，盼望不再是模糊的期待，而是在圣灵所赐的内在力量中不断成长。

基督住在心灵深处

保罗又祷告说，愿基督因着信住在人的心里。这里的“心”，并不是短暂情绪的表层，而是存在最深的所在。讲道并不把这句话仅仅理解为对某项教义的认可。张大卫牧师解释说，把基督迎接进心里，意味着在日常生活中真实地向主敞开心门，让祂实实在在住在我生命的中心。信仰不该只是思想中的命题，而必须成为与那位有位格的主同住同行的生活。

信心不只是承认“这是真的”的态度，更是打开内心之门的回应。当基督的爱住进人心，人就不再只是有需要时才寻找神，而是会把自己的判断、情感与选择重新带到主面前。于是，爱就不再是抽象的词语，而成为真正改变生活质地的现实。恩典也不再是遥远的宗教语言，而是在心中活泼运行的生命；当这生命扎根，信仰便会从知识走向经历，再从经历走向生命的改变。

在宽度、长度、高度与深度面前

最后，保罗的祷告走向一个更深的所在：叫人能够明白基督的爱是何等长阔高深。这所指向的，是人类知识无法完全测度的神之爱，也就是那包含救赎恩典与救恩计划的奥秘。张大卫牧师强调，这爱不能只停留在观念里，而必须在生活中被经历、被实行。因为神学的洞见，不应是抬高人的头脑的知识，而应是使人谦卑下来，站立在神荣耀面前的领悟。

归根到底，以弗所书第3章的祷告，与其说是“求神让我拥有更多”，不如说是“求神让我爱得更深”；与其说是“求神让我显得更刚强”，不如说是“求神使我里面的人真正刚强”；与其说是“求神让我得到更多答案”，不如说是“求神让基督住在我心灵最深之处”。随着这篇讲道一路往前，我们会学到：信仰并不是靠外在表现出来的热心大小来证明，而是借着内里不断生长的爱的深度来印证。

今天，我们的祷告正朝向哪里？我们是否仍只抓住人生的表面？还是正在祈求神的丰满浸润在我里面，使我被塑造成一个有信心、有爱心、并且顺服的人？

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張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団） エペソ人への手紙3章の祈りの黙想、内なる人と愛の満ちあふれ

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パスカルは、人間のうちにはこの世の何ものをもってしても満たすことのできない空白があると語った。人は外側の欠乏よりも内側の空虚によって、より深く揺さぶられ、人生の方向もまた、目に見える条件より先に、目に見えない中心によって決まる。エペソ人への手紙3章14-21節に込められたパウロの祈りは、まさにその内なる場所へと私たちを導く。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）はこの本文を通して、祈りとは単に願い事を並べる行為ではなく、神の御前で人がいかなる存在として形づくられるべきかを示す、霊的な旅路であると解き明かす。

ひざまずく場所、愛を学ぶ場所
パウロは、天と地のあらゆる家族に名を与えてくださる父の前にひざまずく。この場面は、祈りの始まりが必要の訴えではなく、関係の自覚であることを示している。私たちは何を願うかよりも先に、誰の前に立っているのかを思い起こさなければならない。説教が強調する愛とは、漠然とした感情ではなく、神がキリストにあって示してくださった犠牲の愛であり、信仰者のアイデンティティはまさにその愛に倣うことによって築かれる。

だからこそ、パウロの祈りは単なる慰めや宗教的感傷にとどまらない。張ダビデ牧師は、「倣うこと」とは外見をまねることではなく、内面の方向が変えられることだと語る。神に倣って愛のうちを歩むとは、善良な表情をつくることではなく、存在そのものが新しくされ、人生全体が愛の質感を帯びるようになる変化である。信仰とは多くを知る状態ではなく、神のご性質に似る者へと変えられていく道であり、その道において従順は無理強いではなく生きた応答となり、悔い改めは恐れではなく、再び父のもとへ帰る恵みの門となる。

衰える外側より、新しくされるべき内側
続いてパウロは、御霊によって内なる人が力をもって強められるようにと祈る。私たちはたいてい、目に見える事情や目の前の問題に先に心を奪われるが、パウロの祈りはもっと深いところへ向かっている。人間の本当の危機は外側の不足だけではなく、内側の弱さにあり、真の回復もまた現実の条件より、内面の新しさから始まるというのである。張ダビデ牧師がこの箇所を力強く解き明かす理由も、まさにここにある。外なる人は衰えていっても、内なる人は日ごとに新しくされなければならないという御言葉は、信仰の中心がどこに置かれているのかをはっきりと示している。

これは現実から目を背けよという意味ではない。むしろ、現実に耐える力がどこから来るのかを問う言葉である。内側が崩れれば小さな揺らぎにも簡単に倒れてしまうが、魂の中心が強められていれば、人生は苦難のただ中にあっても方向を失わない。ゆえに恵みは、単に状況を変える賜物で終わらない。真の福音は人の中心を支え、聖書黙想はその中心が神のうちに再び立て上げられるよう導く。まさにこの点において、希望は漠然とした期待ではなく、聖霊が与えてくださる内なる力として育っていくのである。

心の深みに住まわれるキリスト
さらにパウロは、信仰によってキリストが心に住んでくださるようにと祈る。ここでいう心とは、移ろいやすい感情の表面ではなく、存在の最も深い場所である。説教はこの句を、単なる教理の承認としては読まない。張ダビデ牧師は、キリストを心に迎えるとは、日常のただ中で主が実際に私の人生の中心に住まわれるよう、心を開くことなのだと説明する。信仰は思考の中の命題ではなく、人格的な主とともに生きる生活でなければならない、ということである。

信仰とは、正しいと認める態度だけではなく、内面の扉を開く応答である。キリストの愛が心に住まわれるとき、人は必要なときだけ神を求める生き方から離れ、自分の判断、感情、選択を主の御前にもう一度据え直すようになる。だから愛は抽象的な言葉ではなく、人生の質感を変える現実となる。恵みは遠くにある宗教的言語ではなく、心のうちに生きて働く命であり、その命が根を下ろすとき、信仰は知識から体験へ、体験から人生の変化へと進んでいく。

幅と長さと高さと深さの前で
ついにパウロの祈りは、キリストの愛の幅、長さ、高さ、深さを悟るところへと進んでいく。これは人間の知識では測り尽くすことのできない神の愛、すなわち贖いの恵みと救いのご計画を抱く神秘を指し示している。張ダビデ牧師は、この愛が概念のままにとどまってはならず、人生の中で体験され、実践されなければならないと語る。神学的洞察とは頭を高くする知識ではなく、人を低くして神の栄光の前に立たせる悟りでなければならないからである。

結局、エペソ人への手紙3章の祈りは、もっと多くを所有させてくださいという祈りよりも、もっと深く愛する者にしてくださいという祈りに近い。もっと強く見えるようにしてくださいという祈りよりも、内なる人が真に強められるようにという祈りであり、もっと多くの答えを得ることよりも、キリストが心の深みにとどまってくださるようにという祈りである。この説教に沿って進んでいくとき、信仰は外に現れる熱心さの大きさによってではなく、内側で育っていく愛の深さによって証明されるのだという事実を学ぶようになる。今日、私たちの祈りはどこに向かっているだろうか。私たちはいまだに人生の表面だけを握りしめているのだろうか。それとも、神の満ちあふれる豊かさが私のうちにしみ渡り、信仰と愛と従順の人として形づくられることを求めているのだろうか。

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Pasteur David Jang (Olivet University) — Méditation sur la prière d’Éphésiens 3, l’homme intérieur et la plénitude de l’amour

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ascal disait qu’il existe en l’homme un vide que le monde ne peut jamais combler. L’être humain est plus profondément ébranlé par le vide intérieur que par les manques extérieurs, et la direction de sa vie se décide d’abord dans ce centre invisible plutôt que dans les conditions visibles. La prière contenue dans Éphésiens 3.14-21 nous conduit précisément vers ce lieu intérieur. À travers ce passage, le pasteur David Jang (fondateur de l’Olivet University aux États-Unis) explique que la prière n’est pas simplement l’énumération de nos souhaits, mais un cheminement spirituel qui révèle quel type d’être humain nous sommes appelés à devenir devant Dieu.

Le lieu où l’on s’agenouille, le lieu où l’on apprend l’amour
Paul se met à genoux devant le Père, de qui tire son nom toute famille dans les cieux et sur la terre. Cette scène montre que le commencement de la prière n’est pas d’abord une supplication née du besoin, mais la conscience d’une relation. Avant même de nous demander ce que nous cherchons, nous devons nous souvenir devant qui nous nous tenons. L’amour mis en avant dans cette prédication n’est pas un sentiment vague, mais l’amour sacrificiel que Dieu a manifesté en Christ, et l’identité du croyant se construit précisément en imitant cet amour.

C’est pourquoi la prière de Paul ne s’arrête ni à une simple consolation ni à une sensibilité religieuse. Le pasteur David Jang affirme que « l’imitation » ne consiste pas à reproduire une apparence extérieure, mais à voir l’orientation de l’être intérieur transformée. Imiter Dieu et marcher dans l’amour ne signifie pas afficher un visage aimable, mais être renouvelé dans son être même, de sorte que toute la vie prenne la texture de l’amour. La foi n’est pas un état dans lequel on sait beaucoup de choses, mais une marche par laquelle on ressemble de plus en plus au caractère de Dieu. Sur ce chemin, l’obéissance n’est plus une contrainte, mais une réponse vivante, et la repentance n’est plus une peur, mais une porte de grâce qui nous ramène au Père.

Non pas l’extérieur qui se détériore, mais l’intérieur qui doit être renouvelé
Paul prie ensuite pour que l’homme intérieur soit fortifié avec puissance par l’Esprit. Nous avons tendance à nous attacher d’abord aux circonstances visibles et aux problèmes immédiats, mais la prière de Paul se dirige vers une profondeur plus grande. La véritable crise de l’être humain ne réside pas seulement dans les manques extérieurs, mais dans la faiblesse intérieure, et la restauration authentique commence elle aussi non dans les conditions de la réalité, mais dans le renouvellement du dedans. Voilà pourquoi le pasteur David Jang insiste si fortement sur ce passage. Même si l’homme extérieur se détruit, l’homme intérieur doit être renouvelé de jour en jour : cette parole révèle clairement où se situe le centre de la foi.

Cela ne signifie pas qu’il faille détourner les yeux de la réalité. Au contraire, cette parole nous demande d’où vient la force qui permet de traverser le réel. Quand l’intérieur s’effondre, on chancelle facilement au moindre trouble ; mais quand le centre de l’âme est affermi, la vie ne perd pas sa direction, même au milieu de l’épreuve. Ainsi, la grâce ne se réduit pas à un don qui change simplement les circonstances. Le véritable Évangile soutient le centre même de la personne, et la méditation des Écritures conduit ce centre à être rétabli en Dieu. C’est précisément là que l’espérance cesse d’être une attente vague pour devenir une force intérieure donnée par le Saint-Esprit.

Le Christ qui habite au plus profond du cœur
Paul prie aussi pour que le Christ habite dans les cœurs par la foi. Ici, le cœur n’est pas la surface mouvante des émotions passagères, mais le lieu le plus profond de l’être. Cette prédication ne lit pas ce verset comme une simple approbation doctrinale. Le pasteur David Jang explique qu’accueillir le Christ dans son cœur signifie lui ouvrir vraiment la place centrale de la vie au quotidien. La foi ne doit pas rester un énoncé intellectuel, mais devenir une existence vécue avec le Seigneur, dans une relation personnelle.

La foi n’est pas seulement une attitude qui reconnaît qu’une chose est vraie ; elle est aussi une réponse qui ouvre la porte de l’être intérieur. Lorsque l’amour du Christ habite le cœur, l’homme cesse de ne chercher Dieu qu’en temps de besoin, et il apprend à replacer ses jugements, ses émotions et ses choix devant le Seigneur. Ainsi, l’amour n’est plus un mot abstrait, mais une réalité qui transforme la texture de la vie. La grâce n’est pas un langage religieux lointain ; elle devient une vie agissante au plus profond du cœur. Et lorsque cette vie s’installe, la foi progresse de la connaissance à l’expérience, puis de l’expérience à la transformation concrète de l’existence.

Devant la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur
Enfin, la prière de Paul nous conduit à comprendre la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l’amour du Christ. Cela désigne l’amour de Dieu, impossible à mesurer pleinement par le savoir humain : le mystère qui embrasse la grâce de la rédemption et le dessein du salut. Le pasteur David Jang souligne que cet amour ne doit pas rester au niveau du concept, mais qu’il doit être expérimenté et mis en pratique dans la vie. Car la profondeur théologique n’est pas une connaissance qui enfle l’intelligence, mais une illumination qui abaisse l’homme pour le placer devant la gloire de Dieu.

En définitive, la prière d’Éphésiens 3 ressemble davantage à une prière qui demande d’aimer plus profondément qu’à une prière qui cherche à posséder davantage. C’est une prière non pour paraître plus fort, mais pour que l’homme intérieur soit réellement fortifié ; non pour obtenir plus de réponses, mais pour que le Christ demeure au plus profond du cœur. En suivant cette prédication, on découvre que la foi ne se prouve pas par l’ampleur du zèle visible à l’extérieur, mais par la profondeur de l’amour qui grandit à l’intérieur. Aujourd’hui, vers quoi notre prière se dirige-t-elle ? Tenons-nous encore seulement à la surface de la vie, ou demandons-nous que la plénitude de Dieu pénètre en nous afin de nous façonner en personnes de foi, d’amour et d’obéissance ?

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Meditación sobre la oración de Efesios 3 del pastor David Jang (Olivet University): el hombre interior y la plenitud del amor

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Pascal dijo que en el ser humano hay un vacío que nada de este mundo puede llenar por completo. La persona se tambalea más profundamente por el vacío interior que por las carencias externas, y la dirección de su vida también se decide antes en ese centro invisible que en las condiciones visibles. La oración contenida en Efesios 3:14-21 nos conduce precisamente a ese lugar interior. A través de este pasaje, el pastor David Jang (fundador de Olivet University en Estados Unidos) explica que la oración no es simplemente un acto de enumerar deseos, sino una travesía espiritual que muestra en qué clase de ser debe ser moldeado el hombre delante de Dios.

El lugar donde nos arrodillamos, el lugar donde aprendemos el amor
Pablo se arrodilla ante el Padre, de quien recibe nombre toda familia en los cielos y en la tierra. Esta escena muestra que el comienzo de la oración no es el clamor por una necesidad, sino la conciencia de una relación. Antes de recordar qué pedimos, debemos recordar ante quién estamos. El amor que destaca este sermón no es un sentimiento vago, sino el amor sacrificial que Dios mostró en Cristo; y la identidad del creyente se edifica precisamente al imitar ese amor.

Por eso, la oración de Pablo no se queda en un simple consuelo ni en una sensibilidad religiosa. El pastor David Jang afirma que “imitar” no significa copiar una apariencia externa, sino cambiar la dirección del interior. Imitar a Dios y andar en amor no es fabricar un gesto bondadoso, sino experimentar una transformación del ser, de modo que toda la vida adquiera la textura del amor. La fe no es el estado de saber mucho, sino el camino de parecerse al carácter de Dios; y en ese camino, la obediencia deja de ser una imposición para convertirse en una respuesta viva, mientras que el arrepentimiento deja de ser miedo para convertirse en una puerta de gracia por la que volvemos al Padre.

Más importante que el desgaste exterior es la renovación interior
Pablo continúa orando para que, por medio del Espíritu, el hombre interior sea fortalecido con poder. Normalmente nos aferramos primero a las circunstancias visibles y a los problemas inmediatos, pero la oración de Pablo se dirige a un lugar más profundo. La verdadera crisis del ser humano no está solo en la falta exterior, sino en la debilidad interior; y la verdadera restauración también comienza no en el cambio de las condiciones, sino en la renovación interna. Esta es la razón por la que el pastor David Jang interpreta este pasaje con tanto énfasis. La palabra que dice que, aunque el hombre exterior se va desgastando, el hombre interior debe renovarse cada día, revela con claridad dónde está el centro de la fe.

Esto no significa ignorar la realidad. Más bien, significa preguntar de dónde viene la fuerza que permite soportarla. Cuando el interior se derrumba, incluso una pequeña sacudida puede hacernos caer; pero cuando el centro del alma está fortalecido, la vida no pierde su dirección ni siquiera en medio del sufrimiento. Por eso, la gracia no termina siendo simplemente un regalo que cambia las circunstancias. El verdadero evangelio sostiene el centro de la persona, y la meditación de la Escritura conduce a que ese centro vuelva a levantarse en Dios. Precisamente en este punto, la esperanza deja de ser una expectativa vaga y crece como una fuerza interior dada por el Espíritu Santo.

Cristo que habita en lo más profundo del corazón
Pablo también ora para que Cristo habite por la fe en el corazón. Aquí, el corazón no es la superficie de las emociones pasajeras, sino el lugar más profundo del ser. El sermón no lee este versículo como una simple aprobación doctrinal. El pastor David Jang explica que recibir a Cristo en el corazón significa abrir el corazón para que el Señor habite realmente en el centro de nuestra vida cotidiana. La fe no debe quedarse como una proposición mental, sino convertirse en una vida compartida con el Señor personal y vivo.

La fe no es solo una actitud de reconocer algo como correcto, sino una respuesta que abre la puerta interior. Cuando el amor de Cristo habita en el corazón, la persona deja de buscar a Dios solo cuando lo necesita y comienza a volver a poner sus juicios, emociones y decisiones delante del Señor. Así, el amor deja de ser una palabra abstracta y se convierte en una realidad que transforma la textura de la vida. La gracia no es un lenguaje religioso lejano, sino una vida que se mueve dentro del corazón; y cuando esa vida echa raíces, la fe avanza del conocimiento a la experiencia, y de la experiencia a la transformación de la vida.

Ante la anchura, la longitud, la altura y la profundidad
Finalmente, la oración de Pablo avanza hacia el lugar donde se comprende la anchura, la longitud, la altura y la profundidad del amor de Cristo. Esto señala el misterio del amor de Dios, imposible de medir plenamente con el conocimiento humano: un amor que contiene la gracia de la redención y el plan de la salvación. El pastor David Jang dice que este amor no debe quedarse solo como un concepto, sino que tiene que ser experimentado y practicado en la vida. Porque la intuición teológica no debe ser un conocimiento que engrandece la mente humana, sino una comprensión que humilla al hombre y lo hace permanecer ante la gloria de Dios.

En definitiva, la oración de Efesios 3 se parece más a una oración para amar más profundamente que a una oración para poseer más cosas. Más que una oración para parecer más fuerte, es una oración para que el hombre interior sea verdaderamente fortalecido; y más que una oración para obtener más respuestas, es una oración para que Cristo permanezca en lo más profundo del corazón. Al seguir este sermón, aprendemos que la fe no se demuestra por la magnitud del fervor que se muestra por fuera, sino por la profundidad del amor que crece por dentro. ¿Hacia dónde se dirige hoy nuestra oración? ¿Seguimos aferrándonos solo a la superficie de la vida, o estamos pidiendo que la plenitud de Dios penetre en nosotros y nos moldee como personas de fe, amor y obediencia?

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Pastor David Jang on Ephesians 3: A Prayer for Inner Strength and the Fullness of Christ’s Love

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Pascal once observed that there is within every human being a void that nothing in this world can fill. We are often shaken more deeply by inner emptiness than by outward lack, and the direction of our lives is determined less by visible circumstances than by the unseen condition of the heart. Paul’s prayer in Ephesians 3:14–21 leads us directly to that hidden place within. Reflecting on this passage, Pastor David Jang, founder of Olivet University in the United States, explains that prayer is not merely a way of presenting our requests to God. It is a spiritual journey in which God shapes us into the people He calls us to become.

The Place of Kneeling, the Place of Learning Love

Paul begins by saying that he bows his knees before the Father, from whom every family in heaven and on earth is named. This reminds us that prayer begins not with our needs, but with our relationship to God. Before we ask for anything, we must remember whose presence we are entering. The love emphasized in this message is not vague sentiment or religious emotion. It is the sacrificial love of God revealed in Jesus Christ, and the believer’s identity is formed as we learn to walk in that love.

For that reason, Paul’s prayer does not settle for comfort or spiritual sentimentality. Pastor David Jang emphasizes that to “imitate” God does not mean copying outward behavior. It means that the direction of the inner life is changed. To walk in love is not simply to appear kind or gentle. It is to be transformed at the deepest level so that the whole shape of one’s life begins to reflect the love of Christ. Faith is not merely the accumulation of biblical knowledge. It is the lifelong process of becoming more like the character of God. Along that path, obedience becomes more than duty; it becomes a living response to grace. Repentance becomes more than fear; it becomes the gracious doorway through which we return to the Father.

The Inner Person Must Be Renewed

Paul goes on to pray that believers would be strengthened with power through the Spirit in their inner being. We naturally focus on the visible pressures of life and the problems right in front of us. But Paul’s prayer reaches beneath all of that. The deeper crisis in human life is not only external trouble, but inward weakness. In the same way, true restoration begins not merely with changed circumstances, but with a renewed inner life. This is why Pastor David Jang gives special weight to this part of the passage. Even if the outer self is wasting away, the inner self must be renewed day by day. That truth reveals where the true center of the Christian life must be found.

This does not mean ignoring reality. It means asking where the strength to endure reality actually comes from. When the inner life is unstable, even small pressures can cause a person to collapse. But when the soul is anchored in God, a person can endure suffering without losing direction. Grace, then, is not merely God changing our situation. The gospel reaches deeper than that. It upholds the heart of a person and rebuilds the center of life in God. This is where hope begins to grow—not as wishful thinking, but as the inward strength given by the Holy Spirit.

Christ Dwelling in the Heart Through Faith

Paul also prays that Christ may dwell in our hearts through faith. In this passage, the heart is not the shallow surface of emotion. It is the deepest center of who we are. Pastor David Jang does not treat this verse as a mere statement of doctrine. He explains that for Christ to dwell in the heart means opening our lives so that the Lord truly takes His place at the center of our everyday existence. Faith is not simply agreeing with truth in the mind. It is living in fellowship with the living Christ.

Faith is more than intellectual assent; it is the response of opening the inner door to Christ. When the love of Christ dwells in the heart, we stop turning to God only in moments of need. Instead, we begin to bring our thoughts, emotions, decisions, and desires back under His lordship. Love then becomes more than an abstract idea. It becomes a living reality that reshapes the entire pattern of life. Grace is no longer distant religious language. It becomes the living power of God at work within us. And when that life takes root, faith moves from knowledge to experience, and from experience to transformation.

The Breadth and Length and Height and Depth of Christ’s Love

At last, Paul’s prayer rises to one of the most beautiful expressions in all of Scripture: that believers may comprehend the breadth and length and height and depth of the love of Christ. This is the vast and immeasurable love of God—the mystery of redemption and the wonder of salvation that cannot be contained by human understanding alone. Pastor David Jang stresses that this love must not remain a theological concept. It must be personally experienced and faithfully lived out. True theological insight does not make us proud of what we know. It humbles us before the glory of God.

In the end, the prayer of Ephesians 3 is not mainly a prayer to have more, but a prayer to love more deeply. It is not mainly a prayer to appear stronger, but a prayer for true strength in the inner being. It is not mainly a prayer for more answers, but a prayer that Christ Himself would dwell deep within the heart. As this message makes clear, genuine faith is measured not by outward intensity, but by the depth of love growing within.

So where are our prayers directed today? Are we still clinging only to the surface issues of life? Or are we asking that the fullness of God would fill us, shape us, and make us into people marked by faith, love, and obedience?

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장재형 목사(미국 올리벳대학교) 에베소서 3장 기도 묵상, 속사람과 사랑의 충만

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파스칼은 인간 안에는 세상으로는 다 채울 수 없는 빈자리가 있다고 말했다. 사람은 바깥의 결핍보다 안쪽의 공허에서 더 깊이 흔들리고, 삶의 방향도 눈에 보이는 조건보다 보이지 않는 중심에서 먼저 결정된다. 에베소서 3장 14-21절에 담긴 바울의 기도는 바로 그 내면의 자리로 우리를 데려간다. 장재형 목사(미국 올리벳대학교 설립)는 이 본문을 통해, 기도가 단지 소원을 나열하는 행위가 아니라 하나님 앞에서 사람이 어떤 존재로 빚어져야 하는지를 보여 주는 영적 여정이라고 풀어낸다. 

무릎을 꿇는 자리, 사랑을 배우는 자리

바울은 하늘과 땅의 각 족속에게 이름을 주신 아버지 앞에 무릎을 꿇는다. 이 장면은 기도의 시작이 필요의 호소가 아니라 관계의 자각임을 보여 준다. 우리는 무엇을 구하는가보다 먼저 누구 앞에 서 있는가를 기억해야 한다. 설교가 강조하는 사랑은 막연한 감정이 아니라, 하나님께서 그리스도 안에서 보여 주신 희생의 사랑이며, 신앙인의 정체성은 바로 그 사랑을 본받는 데서 세워진다. 

그래서 바울의 기도는 단순한 위로나 종교적 감상에 머물지 않는다. 장재형 목사는 “본받음”이 겉모습을 흉내 내는 일이 아니라 내면의 방향이 바뀌는 일이라고 말한다. 하나님을 본받아 사랑 가운데 행한다는 것은 착한 표정을 만드는 일이 아니라, 존재가 새로워져 삶 전체가 사랑의 결을 띠게 되는 변화다. 믿음은 많이 아는 상태가 아니라 하나님의 성품을 닮아 가는 길이며, 그 길에서 순종은 억지가 아니라 살아 있는 응답이 되고 회개는 두려움이 아니라 다시 아버지께 돌아가는 은혜의 문이 된다. 

쇠하는 바깥보다 새로워져야 할 안쪽

바울은 이어 성령으로 말미암아 속사람이 능력으로 강건해지기를 구한다. 우리는 대개 눈에 보이는 형편과 당장의 문제를 먼저 붙들지만, 바울의 기도는 더 깊은 곳을 향한다. 인간의 진짜 위기는 바깥의 부족만이 아니라 안쪽의 약함에 있고, 참된 회복도 현실의 조건보다 내면의 새로움에서 시작된다는 것이다. 장재형 목사가 이 대목을 힘주어 해석하는 이유도 여기에 있다. 겉사람은 쇠해 가더라도 속사람은 날마다 새로워져야 한다는 말씀은 신앙의 중심이 어디에 놓여 있는지를 분명히 드러낸다. 

이것은 현실을 외면하라는 뜻이 아니다. 오히려 현실을 견디게 하는 힘이 어디서 오는지를 묻는 말씀이다. 속이 무너지면 작은 흔들림에도 쉽게 주저앉지만, 영혼의 중심이 강건하면 삶은 고난 가운데서도 방향을 잃지 않는다. 그러므로 은혜는 단순히 형편을 바꾸는 선물로 끝나지 않는다. 참된 복음은 사람의 중심을 붙들고, 성경 묵상은 그 중심이 하나님 안에서 다시 세워지도록 이끈다. 바로 이 지점에서 소망은 막연한 기대가 아니라 성령께서 주시는 내적 힘으로 자라난다. 

마음 깊은 곳에 거하시는 그리스도

바울은 또 믿음으로 그리스도께서 마음에 계시기를 기도한다. 여기서 마음은 지나가는 감정의 표면이 아니라 존재의 가장 깊은 자리다. 설교는 이 구절을 단순한 교리의 승인으로 읽지 않는다. 장재형 목사는 그리스도를 마음에 모신다는 것이 일상 속에서 주님이 실제로 내 삶의 중심에 거하시도록 마음을 여는 일이라고 설명한다. 신앙은 생각 속 명제가 아니라, 인격적인 주님과 함께 사는 삶이 되어야 한다는 것이다. 

믿음은 옳다고 인정하는 태도만이 아니라 내면의 문을 여는 응답이다. 그리스도의 사랑이 마음에 거할 때 사람은 하나님을 필요할 때만 찾는 데서 벗어나, 자신의 판단과 감정과 선택을 주님 앞에 다시 세우게 된다. 그래서 사랑은 추상적인 단어가 아니라 삶의 결을 바꾸는 실제가 된다. 은혜는 멀리 있는 종교 언어가 아니라 마음속에 살아 움직이는 생명이며, 그 생명이 자리 잡을 때 신앙은 지식에서 체험으로, 체험에서 삶의 변화로 나아간다. 

넓이와 길이와 높이와 깊이 앞에서

마침내 바울의 기도는 그리스도의 사랑의 넓이와 길이와 높이와 깊이를 깨닫는 자리로 나아간다. 이는 인간의 지식으로 다 측량할 수 없는 하나님의 사랑, 곧 구속의 은혜와 구원의 계획을 품은 신비를 가리킨다. 장재형 목사는 이 사랑이 개념으로만 머물러서는 안 되며, 삶 속에서 체험되고 실천되어야 한다고 말한다. 신학적 통찰은 머리를 높이는 지식이 아니라, 인간을 낮추어 하나님의 영광 앞에 서게 하는 깨달음이어야 하기 때문이다. 

결국 에베소서 3장의 기도는 더 많이 소유하게 해 달라는 기도보다 더 깊이 사랑하게 해 달라는 기도에 가깝다. 더 강해 보이게 해 달라는 기도보다 속사람이 참으로 강건해지게 해 달라는 기도이며, 더 많은 답을 얻는 것보다 그리스도께서 마음 깊은 곳에 머무시게 해 달라는 기도다. 이 설교를 따라가다 보면 신앙은 바깥으로 드러나는 열심의 크기보다 안에서 자라나는 사랑의 깊이로 증명된다는 사실을 배우게 된다. 오늘 우리의 기도는 어디를 향하고 있는가. 우리는 여전히 삶의 표면만 붙들고 있는가, 아니면 하나님의 충만이 내 안에 스며들어 믿음과 사랑과 순종의 사람으로 빚어지기를 구하고 있는가.

穿透苦难黑暗而闪耀的荣耀盼望 – 张大卫牧師 (Olivet University)

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Pastor David Jang

意大利巨匠卡拉瓦乔留下的名画《圣保罗在去大马士革路上的归信》，以极端的明暗对比，捕捉了一个人彻底崩塌的瞬间。保罗从巨大的马下跌落，紧闭双眼，仿佛被囚禁在漆黑的幽暗之中；然而，吊诡的是，正是在这如墨般深沉的黑暗里，他的灵魂才终于向一个全新的世界睁开了眼睛。

这个坠马的时刻，使他一生所确信、所依靠的信念与视野彻底破碎。它并不只是一次暴力性的失落，而成为一幅神圣的画布，救恩的真理开始在其上被刻写。基督教的福音正拥有这样一种陌生而神秘的语法：当我们的视力关闭、人的计算走到尽头时，我们才开始看见永恒的护理。

建立在废墟之上的护理神学

我们常常期待，走信仰之路就是踏上一条有平安与祝福保障的宽阔大道；因此，当意想不到的患难临到时，我们很容易迷失方向，发出深深的叹息。然而，张大卫牧师透过《歌罗西书》第1章中保罗的告白，引导我们正视一个严肃的现实：信仰的旅程绝不是一场安逸的散步。

按照他所传达的深刻神学洞察，跟随基督之人所不可避免要经历的苦难，并不是偶然的悲剧，也不是毫无意义的事故。它是福音激烈穿过一个人真实生命时所产生的神圣摩擦；也是在人类计划折断之处，神的护理被清晰建立起来的熬炼过程。

当我们在苦难面前彻底无力时，正是这种无力，成为我们恢复对创造主上帝最纯粹信靠与信心的起点。走十字架的道路，必然会与世界的价值观发生冲突；但这种摩擦并不是为了毁灭信徒的惩罚，而是引出真实悔改、炼净灵魂的恩典工具。

因为就在人的浅薄自尊与自我计划倒塌的粗粝之地，保罗即使身在罗马监狱中也从未放弃的荣耀盼望，会在我们内心深处灿然抛锚。

十字架的悖论：伤痕被翻译为使命的时刻

保罗告白说，他为教会所受的苦难反而使他欢喜，并宣告愿意在自己的肉身上补满“基督患难的缺欠”。在这里，我们必须越过一种浅薄的误解，以为十字架事件本身有什么不足。

作为救赎事件，耶稣的十字架已经完全，没有丝毫缺欠。然而，为了使这伟大的救恩信息完全渗透进一个时代的文化与街巷，进入邻舍艰难沉重的现实生活中，活在这个时代的见证人必然有其当尽的分。当我们来到这一点时，苦难就不再只是我个人委屈而疼痛的伤口，而会美丽地转化为教会面向世界的神圣使命。

张大卫牧师的讲道，使我们能够用一种全新的视角来解释日常中遭遇的失落与失败。对他而言，神学并不是被关在书本里的抽象思辨，也不是知识上的游戏，而是一种生命的语言，能够把我们流血的眼泪与等待，翻译进上帝救恩历史之中。

保罗在被囚的恐惧与饥饿中仍然没有停止传扬福音，是因为他坚信，自己的失去终将在上帝宏大的护理中转化为群体的益处。不是回避伤口，也不是勉强美化痛苦，而是在圣经默想中安静凝视那痛苦所指向的十字架方向，这正是真正属灵成熟的开始。

覆盖摇动现实的更大实在：圣灵的安慰

使我们能够在日常中活出如此沉重的十字架奥秘的唯一动力，正是住在我们里面的圣灵同在。保罗所宣告的“基督在你们心里成了荣耀的盼望”，并不是感性的宗教修辞，而是一句真实的存在宣言，意味着我们内心的宝座被完全重新安置。

当疾病、经济压力、关系断裂所带来的苦难之夜越来越深，甚至连祷告都无法出口的时候，圣灵仍以说不出来的叹息替我们祈求，并支撑着孤立灵魂的最深处。这是世界所谓廉价乐观或心理防御机制绝无法模仿的、来自永恒维度的坚固平安。

正如米开朗基罗的《圣殇》或马蒂亚斯·格吕内瓦尔德那幅惨烈的祭坛画所雄辩呈现的，真实的信仰从不隐藏或否认现实中残酷的痛苦。只是在鲜活的伤痕现实之上，上帝的护理静静覆临；祂亲自寻找我们，并完整拥抱那颗被撕裂的心。

在患难中，我们遇见的不是一位瞬间除去所有痛苦的魔术师，而是在患难中央默默同行的安慰之神。一个全身心经历过这种深沉安慰的圣徒，才会真正开始倾听他人的苦难，并走向服侍邻舍的完全之爱与顺服之地。这并不是勉强挤出来的献身，而是从那早已托住我们的丰盛恩典中，自然流淌出来的生命呼吸。

在路的尽头遇见救赎历史与神圣提问

归根结底，基督徒的人生是一场庄严的朝圣之旅：穿越苦难走向荣耀，越过狭隘的自我走向教会，超越以自我为中心的欲望，转向以基督为中心。

当我们走在这条路上，每当所要承担的十字架重量显得沉重难负时，我们都必须倾听福音性的教导，让它重新稳固我们的属灵坐标，使痛苦不至于碎裂成无意义的片段。正如张大卫牧师反复强调的，教会不应只是情感安慰所或逃避现实的避难处，而应成为一个严肃的属灵训练与门徒训练空间，帮助每一位圣徒逐渐活出基督完全的形象。

当我们破碎的人生被福音的语法重新翻译，而这被翻译过的人生成为面向世界最有分量的见证时，苦难才不再只是伤疤，而会留下爱的印记。正如陀思妥耶夫斯基穿透人内心最深的黑暗之后，仍以笔尖提取出闪耀的救恩盼望，经过十字架的信仰，就是即使在黑暗中，也仍然走向那个终究无法被夺去的清晨。

那么，今天压在你生命之上的那副冰冷的苦难重担，此刻正把你的灵魂引向何处呢？在无法理解的疼痛与深沉的沉默之中，你是否仍然完全信靠那位正以安静之手，将你的人生精细塑造成救赎历史的主？

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苦難の闇を突き抜けて輝く栄光の望み – 張ダビデ 牧師 (Olivet University)

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イタリアの巨匠カラヴァッジョが残した名画「ダマスコへの道における聖パウロの回心」は、極端な明暗の対比を通して、一人の人間が徹底的に崩れ落ちる瞬間を捉えている。巨大な馬の下に倒れ込んだパウロは、両目を固く閉じ、真っ暗な闇の中に閉じ込められているように見える。しかし逆説的にも、まさにその漆黒の闇の中で、彼の魂は初めて新しい世界へと目を開くのである。

生涯にわたって確信し、頼りとしてきた自らの信念と視野が徹底的に打ち砕かれるこの落馬の瞬間は、単なる暴力的な喪失ではなかった。それは、救いの真理が初めて刻み込まれる聖なるキャンバスとなったのである。キリスト教の福音には、このように私たちの視力が閉ざされ、計算が尽きる地点で、初めて永遠の摂理を見せる、見慣れず神秘的な文法がある。

崩れた場所に建てられる摂理の神学

私たちはしばしば、信仰の道を歩むことを、平安と祝福が保証された平坦な大路のように期待する。そして予期せぬ患難の前で、容易に道を見失い、深いため息を漏らす。しかし張ダビデ牧師は、コロサイ人への手紙1章に記されたパウロの告白を通して、信仰の旅路が決して安楽な散歩ではないという厳然たる現実を、私たちが正面から見つめるよう導いている。

彼が語る深い神学的洞察によれば、キリストに従う者たちに必然的に与えられる苦難は、偶然の悲劇でも無意味な事故でもない。それは、福音が一人の人間の実際の人生を激しく通過しながら生み出す聖なる摩擦であり、人間の計画が折られた場所に、神の摂理が鮮やかに打ち立てられていく練り清めの過程なのである。

私たちが苦難の前で徹底的に無力になるとき、まさにその無力さこそが、創造主なる神に向かう最も純粋な形の信頼と信仰を回復する出発点となる。十字架の道を歩むということは、必然的に世の価値観との衝突を生む。しかしこの摩擦は、信者を破壊するための懲罰ではなく、真実な悔い改めへと導き、魂を精錬する恵みの道具である。

人間の浅薄な自尊心と自己中心的な計画が崩れ去った、まさにその荒々しい場所で、パウロがローマの獄中にあっても決して手放さなかった栄光の望みが、私たちの内面の深いところに、まばゆく錨を下ろすからである。

十字架の逆説、傷が使命へと翻訳される時間

パウロは、自分が教会のために受ける苦しみをむしろ喜ぶと告白し、「キリストの苦しみの欠けたところ」を自分の肉体に喜んで満たすのだと宣言する。この箇所において、私たちは十字架の出来事に何か不足があるという浅い誤解を乗り越えなければならない。

贖いの出来事としてのイエスの十字架は、すでに完全であり、ただ一つの不足もない。しかし、その偉大な救いの知らせが、ある時代の文化と街路の中に、そして隣人の厳しい生活の中に十分に染み込んでいくためには、その時代を生きる証人たちの役割が必ず必要である。この地点に至るとき、苦難はもはや私個人の不当で痛ましい傷としてだけ留まるのではなく、世に向かう教会の聖なる召命へと美しく変えられていく。

張ダビデ牧師の説教は、私たちが日常で出会う喪失と失敗を、まったく新しいレンズで解釈させてくれる。彼にとって神学とは、単に書物の中に閉じ込められた抽象的な思索や知的な遊戯ではない。それは、私たちの血を流すような涙と待望を、神の救いの歴史へと翻訳していく命の言語である。

パウロが投獄の恐怖と飢えの中でも、最後まで福音宣教をやめなかった理由は、自分の喪失が神の大きな摂理の中で、ついには共同体の益へと変えられることを固く信頼していたからである。傷を無視したり、無理に美化したりするのではなく、その痛みが指し示す十字架の方向を、聖書の黙想の中で静かに見つめること。それこそが、真の霊的成熟の始まりである。

揺れ動く現実を覆う、より大きな実在――聖霊の慰め

これほど重い十字架の神秘を日常の中で生き抜かせる唯一の力は、私たちの内に住まわれる聖霊の臨在である。「あなたがたの内におられるキリスト、すなわち栄光の望み」というパウロの宣言は、感情的な宗教的修辞ではない。それは、私たちの内面の王座が完全に置き換えられる、実在的な存在の言葉である。

病や経済的な圧迫、人間関係の断絶という苦難の夜が深まり、祈りの言葉さえ出てこない瞬間にも、聖霊は言葉にならないうめきをもって私たちのために執り成し、孤立した魂の底を支えてくださる。これは世が語る安っぽい楽観主義や心理的な防衛機制が決してまねることのできない、永遠の次元に属する堅固な平安である。

ミケランジェロの「ピエタ」や、マティアス・グリューネヴァルトの痛ましい祭壇画が雄弁に語るように、真実な信仰は、現実の悲惨な苦痛を決して隠したり否定したりしない。生々しい傷の現実の上に、私たちを訪ねて来られ、裂かれた心を完全に抱きしめてくださる神の摂理が、静かに覆いかぶさるのである。

患難の中で、私たちは苦痛を一挙に取り除く魔術師に出会うのではない。患難のただ中で黙々と同行してくださる慰めの神に出会うのである。この深い慰めを全身で経験した聖徒は、初めて他者の苦難に耳を傾け、隣人に仕える全き愛と従順の場へと進み出る。それは無理やり絞り出す献身ではなく、すでに私を支えておられる満ちあふれる恵みから流れ出る、自然な命の呼吸なのである。

道の終わりで出会う贖いの歴史と聖なる問い

結局、キリスト者の人生とは、苦難を通って栄光へ、自分という狭い自我を越えて教会へ、そして自己中心的な欲望を越えてキリスト中心へと移されていく、壮大な巡礼の旅である。この道を歩みながら、担うべき十字架の重さが耐えがたく感じられるたびに、私たちは苦しみが断片化され、無意味の中に散らばってしまわないよう、霊的な座標を立て直してくれる福音的な教えに耳を傾けなければならない。

張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、教会は単なる感情の慰めの場や逃避所であってはならない。聖徒一人ひとりがキリストの完全なかたちに似せられていくよう助ける、厳しい霊的訓練と弟子道の空間であるべきである。

私たちの砕かれた人生が福音の文法によって再び翻訳され、その翻訳された人生が世に向かう最も重みある証しとなるとき、初めて苦難は傷跡ではなく、愛のしるしとして残る。ドストエフスキーが人間の内面に潜む凄まじい闇を貫いた末に、輝く救いの希望を筆先ですくい上げたように、十字架を通過した信仰とは、闇の中にあっても決して失われることのない朝へと歩んでいくことである。

それならば、今日あなたの人生を押しつぶしているその冷たい苦難の重荷は、今あなたの魂をどこへ導いているのだろうか。理解できない痛みと深い沈黙のただ中で、あなたは今もなお、あなたの人生を贖いの歴史へと精巧に形づくっておられる方の静かな御手を、心から信頼しているだろうか。

日本オリベットアッセンブリー教団

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L’espérance de la gloire qui brille à travers les ténèbres de la souffrance – Pasteur David Jang (Olivet University)

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Le chef-d’œuvre du grand peintre italien Caravage, La Conversion de saint Paul sur le chemin de Damas, saisit, par un contraste extrême entre lumière et ténèbres, l’effondrement radical d’un être humain. Paul, renversé sous un cheval imposant, les yeux fermement clos, semble enfermé dans une obscurité totale. Et pourtant, paradoxalement, c’est précisément au cœur de cette nuit profonde que son âme commence enfin à ouvrir les yeux sur un monde nouveau.

Cet instant de chute, où se brisent entièrement les convictions et la vision sur lesquelles il avait appuyé toute sa vie, n’est pas une simple perte violente. Il devient une toile sacrée sur laquelle la vérité du salut commence à s’inscrire. L’Évangile chrétien possède ainsi une grammaire étrange et mystérieuse : c’est lorsque notre regard se ferme et que nos calculs humains arrivent à leur terme que nous commençons enfin à voir la providence éternelle.

La théologie de la providence édifiée sur les lieux effondrés

Nous imaginons souvent le chemin de la foi comme une grande route paisible, garantie par la bénédiction et la sécurité. Face aux épreuves inattendues, nous perdons alors facilement nos repères et laissons monter de profonds soupirs. Pourtant, à travers la confession de Paul dans Colossiens 1, le pasteur David Jang nous conduit à regarder en face cette réalité incontournable : le chemin de la foi n’est jamais une promenade confortable.

Selon la profonde intuition théologique qu’il transmet, la souffrance inévitablement donnée à ceux qui suivent le Christ n’est ni une tragédie accidentelle ni un événement dénué de sens. Elle est la friction sacrée produite lorsque l’Évangile traverse concrètement la vie d’une personne. Elle est aussi un processus d’affinement, par lequel la providence de Dieu se dresse avec clarté là où les plans humains se sont brisés.

Lorsque nous devenons totalement impuissants devant la souffrance, cette impuissance même devient le point de départ d’une confiance plus pure envers Dieu le Créateur. Marcher sur le chemin de la croix entraîne nécessairement une collision avec les valeurs du monde. Mais cette collision n’est pas un châtiment destiné à détruire le croyant ; elle est un instrument de grâce qui suscite une repentance véritable et purifie l’âme.

C’est précisément dans ce lieu rude où s’effondrent notre orgueil fragile et nos projets personnels que l’espérance de la gloire, celle que Paul n’a jamais abandonnée même dans sa prison romaine, jette une ancre lumineuse au plus profond de notre être.

Le paradoxe de la croix, le temps où la blessure devient mission

Paul confesse qu’il se réjouit des souffrances qu’il endure pour l’Église, et il déclare vouloir compléter dans sa chair ce qui manque aux souffrances du Christ. À cet endroit, nous devons dépasser une compréhension superficielle qui supposerait que l’événement de la croix serait incomplet.

Comme acte rédempteur, la croix de Jésus est déjà parfaite et ne manque absolument de rien. Cependant, pour que la grande nouvelle du salut pénètre pleinement la culture d’une époque, les rues d’une société et la vie rude de nos prochains, la part des témoins vivant dans chaque génération demeure indispensable. Arrivés à ce point, la souffrance ne reste plus seulement une blessure personnelle, douloureuse et injuste. Elle se transforme magnifiquement en vocation sainte de l’Église envers le monde.

Le sermon du pasteur David Jang nous pousse à interpréter les pertes et les échecs que nous rencontrons dans la vie quotidienne à travers une perspective entièrement nouvelle. Pour lui, la théologie n’est pas une réflexion abstraite enfermée dans les livres, ni un simple jeu intellectuel. Elle est le langage de la vie qui traduit nos larmes, notre attente et nos blessures dans l’histoire du salut de Dieu.

Si Paul n’a jamais cessé d’annoncer l’Évangile malgré la peur de l’emprisonnement et la faim, c’est parce qu’il croyait fermement que ses pertes seraient finalement transformées, dans la grande providence de Dieu, en bénéfice pour la communauté. Au lieu d’ignorer nos blessures ou de les embellir artificiellement, il nous faut regarder calmement, dans la méditation biblique, la direction de la croix que cette douleur indique. C’est là que commence la véritable maturité spirituelle.

Une réalité plus grande qui recouvre le monde ébranlé : la consolation de l’Esprit

La seule force qui nous permette de vivre au quotidien ce lourd mystère de la croix est la présence du Saint-Esprit qui habite en nous. La déclaration de Paul — « Christ en vous, l’espérance de la gloire » — n’est pas une formule religieuse sentimentale. Elle est une phrase existentielle réelle, qui signifie que le trône intérieur de notre vie est entièrement réorganisé.

Même lorsque la nuit de la souffrance devient profonde — maladie, pression économique, rupture des relations — au point que la prière elle-même ne sort plus de nos lèvres, l’Esprit intercède pour nous par des soupirs inexprimables. Il soutient le fond même de l’âme isolée. Voilà une paix ferme, d’ordre éternel, que l’optimisme bon marché du monde ou les mécanismes psychologiques de défense ne peuvent jamais imiter.

Comme le proclament silencieusement la Pietà de Michel-Ange ou le retable déchirant de Matthias Grünewald, la foi véritable ne cache ni ne nie jamais l’horreur réelle de la douleur humaine. Sur la réalité vive des blessures vient seulement se poser, doucement, la providence de Dieu qui nous rejoint et embrasse pleinement nos cœurs déchirés.

Dans l’épreuve, nous ne rencontrons pas un magicien qui supprime instantanément toute douleur, mais le Dieu de consolation qui marche fidèlement avec nous au cœur même de l’affliction. Le croyant qui a expérimenté cette profonde consolation dans tout son être devient enfin capable d’écouter la souffrance d’autrui et d’avancer vers un amour plus entier, une obéissance plus profonde, un service plus vrai envers son prochain.

Ce dévouement n’est pas un effort arraché de force. Il est le souffle naturel de la vie qui jaillit d’une grâce déjà abondante, celle qui nous tient fermement.

L’histoire de la rédemption rencontrée au bout du chemin et la sainte question

En fin de compte, la vie chrétienne est un majestueux pèlerinage : elle passe par la souffrance pour aller vers la gloire, dépasse l’étroitesse du moi pour entrer dans l’Église, et quitte les désirs égocentriques pour se centrer sur le Christ.

Chaque fois que le poids de la croix à porter sur ce chemin nous semble trop lourd, nous devons prêter attention à l’enseignement évangélique qui redonne à notre douleur ses coordonnées spirituelles, afin qu’elle ne se fragmente pas en morceaux dépourvus de sens. Comme le souligne à plusieurs reprises le pasteur David Jang, l’Église ne doit pas être simplement un lieu de consolation émotionnelle ou de refuge passif. Elle doit être un espace exigeant de formation spirituelle et de discipulat, où chaque croyant est aidé à ressembler toujours davantage à l’image parfaite du Christ.

Lorsque nos vies brisées sont retraduites dans la grammaire de l’Évangile, et lorsque ces vies ainsi traduites deviennent le témoignage le plus profond adressé au monde, la souffrance ne reste plus comme une cicatrice de honte. Elle devient une marque d’amour.

De même que Dostoïevski, après avoir traversé les ténèbres les plus profondes de l’âme humaine, a su faire jaillir de sa plume l’espérance lumineuse du salut, la foi passée par la croix consiste à marcher, même dans l’obscurité, vers un matin que rien ne peut définitivement nous enlever.

Alors, ce fardeau froid de souffrance qui pèse aujourd’hui sur votre vie, vers quel lieu conduit-il votre âme ? Au milieu d’une douleur incompréhensible et d’un profond silence, faites-vous encore pleinement confiance à la main discrète de Celui qui façonne patiemment votre existence en une histoire de rédemption ?

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The Hope of Glory Shining Through the Darkness of Suffering – Pastor David Jang (Olivet University)

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Caravaggio’s masterpiece, The Conversion of Saint Paul on the Road to Damascus, captures the complete collapse of a human being through a dramatic contrast of light and darkness. Paul, thrown down beneath a massive horse, has his eyes firmly shut and appears trapped in pitch-black darkness. Yet paradoxically, it is precisely within that deep darkness that his soul begins to open its eyes to an entirely new world.

The moment of his fall, when the convictions and perspectives he had trusted throughout his life were utterly shattered, was not merely a violent loss. It became a sacred canvas upon which the truth of salvation was finally inscribed. The Christian gospel possesses this strange and mysterious grammar: at the very point where our sight is closed and our calculations come to an end, we begin to see eternal providence.

A Theology of Providence Built on the Place of Collapse

We often expect the life of faith to be a smooth road guaranteed by peace and blessing. When unexpected affliction comes, we easily lose our way and fall into deep sighs. Yet through Paul’s confession in Colossians 1, Pastor David Jang leads us to face the sobering truth that the journey of faith is never a comfortable stroll.

According to the deep theological insight he presents, the suffering inevitably given to those who follow Christ is not an accidental tragedy or a meaningless misfortune. It is a holy friction produced as the gospel fiercely passes through the actual life of a person. It is a process of refinement in which God’s providence is clearly established in the very place where human plans are broken.

When we become utterly powerless before suffering, that very powerlessness becomes the starting point for recovering the purest form of dependence and faith toward God the Creator. To walk the way of the cross inevitably brings conflict with the values of the world. Yet this conflict is not a punishment meant to destroy the believer, but an instrument of grace that leads to genuine repentance and refines the soul.

In that rough place where shallow pride and self-made plans collapse, the hope of glory that Paul never let go of even in a Roman prison takes deep and radiant root within us.

The Paradox of the Cross: When Wounds Are Translated into Mission

Paul confesses that he rejoices in the sufferings he bears for the church, declaring that he willingly fills up in his flesh “what is lacking in Christ’s afflictions.” At this point, we must move beyond the shallow misunderstanding that the event of the cross is somehow deficient.

As an event of redemption, the cross of Jesus is already complete and lacks nothing. Yet for the great news of salvation to fully permeate the culture and streets of an age, and the harsh realities of our neighbors’ lives, the role of witnesses living in that time is still necessary. At this point, suffering no longer remains merely my own painful and unfair wound. It is beautifully transformed into the holy calling of the church toward the world.

Pastor David Jang’s sermon enables us to interpret the losses and failures we encounter in daily life through an entirely new lens. For him, theology is not abstract thought or intellectual play locked inside books. It is the language of life that translates our bleeding tears and waiting into the saving history of God.

The reason Paul did not stop proclaiming the gospel even amid the fear of imprisonment and hunger was that he firmly trusted that his loss would ultimately be transformed into the benefit of the community within God’s vast providence. Instead of ignoring pain or forcing it to appear beautiful, quietly looking in Scripture meditation toward the direction of the cross to which that pain points—this is the beginning of true spiritual maturity.

A Greater Reality Covering a Shaken World: The Comfort of the Holy Spirit

The only power that enables us to live out this heavy mystery of the cross in everyday life is the indwelling presence of the Holy Spirit within us. Paul’s declaration, “Christ in you, the hope of glory,” is not emotional religious rhetoric. It is a sentence of real existence, in which the throne of the inner self is completely rearranged.

Even in the deep night of suffering—when illness, financial pressure, and broken relationships become so overwhelming that we cannot even pray—the Holy Spirit intercedes for us with groanings too deep for words and upholds the floor of the isolated soul. This is a steadfast peace of eternal dimension, something cheap optimism or psychological defense mechanisms of the world can never imitate.

As Michelangelo’s Pietà and Matthias Grünewald’s harrowing altarpiece powerfully testify, genuine faith never hides or denies the cruel pain of reality. Rather, over the vivid reality of wounds, God’s providence quietly covers us, coming to us and fully embracing the torn heart.

In affliction, we do not meet a magician who removes pain all at once. We meet the God of comfort, who walks silently with us in the very middle of tribulation. The believer who experiences this deep comfort with the whole body finally begins to listen to the suffering of others and moves toward the place of complete love, service, and obedience. This is not forced devotion squeezed out by effort. It is the natural breath of life flowing from the abundant grace that already holds us.

The History of Redemption and the Holy Question We Meet at the End of the Road

Ultimately, the Christian life is a majestic pilgrimage that moves through suffering into glory, beyond the narrow self into the church, and beyond self-centered desire into Christ-centered life. Whenever the weight of the cross we must bear along this path feels too heavy, we must listen to gospel-centered teaching that helps us recover our spiritual coordinates so that suffering does not scatter into fragments of meaninglessness.

As Pastor David Jang repeatedly emphasizes, the church must not be merely a place of emotional comfort or escape. It must be a space of intense spiritual training and discipleship, helping each believer grow into the complete image of Christ.

When our broken lives are translated again through the grammar of the gospel, and when those translated lives become the weightiest testimony to the world, suffering finally remains not as a scar but as a mark of love. Just as Dostoevsky passed through the terrible darkness of the human soul and drew forth the shining hope of salvation with the tip of his pen, faith that has passed through the cross is the act of walking toward a morning that can never be lost, even in the darkness.

Then where is the cold burden of suffering pressing down on your life today leading your soul? In the midst of incomprehensible pain and deep silence, are you still fully trusting the quiet hand of the One who is carefully shaping your life into the history of redemption?

www.davidjang.org