그리스도와 동행 – 장재형목사

by
장재형목사와 동료들

이 글에서는 마가복음 14장 32-42절에 기록된 예수님의 겟세마네 기도 장면을 중점적으로 다루되, 장재형목사가 강조해 온 ‘그리스도와의 동행’이라는 의미를 깊이 묵상하는 데 초점을 맞추었습니다. 성경 본문에서 예수님이 겪으신 고통과 제자들의 모습, 그리고 그 고독한 기도를 통해 드러나는 신앙의 핵심 가치를 되새기면서, 오늘날 우리에게 주어지는 메시지와 함께 장재형목사가 전하고자 하는 주요 가르침을 살펴보려고 합니다. 이러한 전개는 여러 소주제나 구분 없이 하나의 흐름으로 이어지며, 주님께서 겟세마네 동산에서 통곡과 눈물로 기도하신 장면이 우리 각자의 삶과 어떻게 연결되는지, 또한 그리스도와 동행하는 제자의 길이 무엇인지 성찰하도록 도울 것입니다.

먼저, 우리는 마가복음 14장에 기록된 겟세마네 기도 장면을 통해 예수님께서 십자가의 죽음을 목전에 두고 계셨음을 알 수 있습니다. 예수님은 제자들과 함께 유월절 만찬을 마친 후 감람산 기슭에 있는 겟세마네 동산으로 가셨고, 거기서 땀이 핏방울이 되도록 간절한 기도를 올리셨습니다. 일반적으로 ‘감람산’은 올리브나무 숲이 가득하며, 그 가운데 ‘겟세마네’는 ‘채유소’, 즉 올리브 열매를 짜서 기름을 얻는 곳이라는 뜻을 지닌 장소입니다. 장재형목사는 이 지점에서 올리브 기름이 가져다주는 두 가지 상징, 즉 평화와 영원성, 그리고 메시아에게 기름 부음을 주던 전통을 함께 묵상해 볼 것을 강조해 왔습니다. 히브리어로 ‘메시야’, 헬라어로 ‘크리스토스’라는 표현이 모두 ‘기름 부음을 받은 자’라는 뜻이기 때문입니다. 따라서 예수님께서 그리스도, 즉 기름 부음받은 왕으로서 겟세마네 동산에 계셨음에도, 여기서 제자들에게는 그분을 왕으로 기름 부어 세우는 장면이 아니라 오히려 땀을 핏방울처럼 흘리며 십자가 수난을 준비하시는 예수님의 모습이 나타났습니다. 이것은 왕으로 즉위하셔야 할 분이 극도로 비참한 기도를 드리시는 장면이기에, 성경 전체에서 매우 강렬하고도 역설적인 대조를 형성합니다.

이처럼 예수님의 겟세마네 기도는 마태·마가·누가복음에 공통적으로 기록된 대단히 중요한 본문이지만, 요한복음에는 기록되지 않은 특징이 있습니다. 장재형목사는 이에 대해, 요한이 이미 13장부터 예수님께서 스스로 십자가를 지시는 길을 완전히 수락하셨음을 조명했기에 겟세마네 기도 장면을 구체적으로 다루지 않은 것으로 보인다고 설명합니다. 요한복음 13장에서 예수님은 제자들과 최후의 만찬을 하시면서 자신이 ‘이제 영광을 받았다’고 선언하셨고, 제자들에게 종말론적 당부와 고별 설교를 남기셨습니다. 즉, 십자가 수난이 시작되기도 전에 이미 당신은 스스로 그 길을 ‘영광’이라 선포하심으로 결단하셨다는 것입니다. 장재형목사는 이를 두고, “주님은 갈보리 언덕 이전부터 이미 그리스도의 길을 선택하셨다. 요한은 예수님의 내면에 조금의 흔들림도 없이 아버지의 뜻을 온전히 수용하는 왕적 위엄을 그리고 싶었기 때문에 겟세마네 기도를 생략했을 가능성이 있다”라고 해석합니다.

그러나 공관복음서가 기록한 겟세마네 기도는 우리에게 예수님의 ‘인간적 고민’과 ‘극렬한 통곡’을 보여줍니다. 마가복음 14장 33-34절을 보면, 예수님께서 “심히 놀라시며 슬퍼하사 내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었다”고 말씀하십니다. 히브리서 5장 7절은 “그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고”라고 증언합니다. 이것은 예수님이 참으로 우리와 같은 인간이셨다는 사실을 생생하게 보여주며, 동시에 하나님 아버지께 ‘아바 아버지’라 간구하며 끝까지 순종하신 고귀한 믿음을 드러냅니다. 장재형목사는 “예수님께서는 땀방울이 핏방울이 되도록 기도하셨다. 그분 안에는 십자가의 길이 얼마나 처절한 길인지, 또 그 길을 가는 데 있어 인간적 떨림과 고통이 없을 수 없다는 사실이 적나라하게 드러난다”고 강조합니다. 하지만 그럼에도 불구하고 예수님은 스스로 “그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 고백하시며, 하나님의 뜻에 완전히 순복하시는 모습을 보이셨습니다.

이 대목에서 우리는 장재형목사가 자주 강조해 왔듯, 예수님이 사실상 십자가를 지는 길을 ‘피할 수도 있었다’는 점을 놓치지 않아야 합니다. 마태복음 26장이나 마가복음 14장에 드러난 예수님의 기도를 보면, “이 잔을 내게서 옮기시옵소서”라는 표현이 있습니다. 예수님께서 하나님의 아들이면서도 한편으로는 인간으로서 죽음 앞에서 느끼는 극심한 두려움과 고통을 토로하신 것입니다. 그리고 동시에 “그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라는 기도가 이어집니다. 장재형목사는 이 장면을 통해, “우리가 신앙생활을 하면서 정말 하나님의 뜻을 따르겠다고 결단하고는 있지만, 종종 우리의 의지와 감정은 연약하기 때문에 다른 길로 도망가고 싶은 마음이 드는 순간들이 많다. 예수님 또한 그 순간을 겪으셨지만, 결국 아버지의 뜻을 붙들고 끝까지 걸어가심으로 우리 모두에게 본을 보여주셨다”고 풀이합니다. 이는 그리스도와 동행하는 모든 이가 반드시 직면해야 할 도전이며, 동시에 우리에게 위로와 소망이 되는 진리입니다.

한편, 겟세마네 동산에서 예수님이 기도를 올리시는 동안 제자들은 자고 있었습니다. 특히 베드로는 식사 자리에서 “나는 어떤 상황에서도 주를 부인하지 않겠습니다. 주와 함께 죽을지언정 버리지 않겠습니다”라고 큰 소리를 쳤는데, 예수님은 “닭이 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라”고 예언하셨습니다. 그리고 겟세마네로 들어와서 기도하시는 동안에도 베드로를 비롯한 제자들은 한 시간도 깨어 있지 못하고 잠들어 버립니다. 주님께서는 “너희가 한 시간도 깨어 있을 수 없더냐?”라고 말씀하시면서, 시험에 들지 않도록 깨어 기도하라고 권면하셨습니다. 장재형목사는 이 장면에서 “주님께는 지금이 가장 절박한 시간이고, 일생일대의 영적 투쟁이 벌어지는 중인데, 제자들은 상황을 전혀 이해하지 못하고 마치 밤에 산책을 나온 사람들처럼 무심하게 잠에 든다. 이것이 우리의 모습이기도 하다. 종종 하나님께서 역사하시는 엄중한 순간에 우리는 아무것도 깨닫지 못하고 자리에 누워버릴 때가 많다”고 지적합니다.

결국, 예수님이 체포되시자 제자들은 허둥지둥 도망쳐 버리는데, 마가복음 14장 51-52절에는 베 홑이불을 두르고 따라오던 한 청년이 붙잡히자 홑이불을 버리고 알몸으로 달아났다는 이야기가 등장합니다. 전통적으로 이 ‘한 청년’을 마가복음의 저자 마가로 해석하는 경우가 많습니다. 장재형목사는 이를 두고 “자신의 집에서 최후의 만찬이 있었고, 예수님과 제자들이 감람산으로 나아가자, 밤중에 일단 잠들어 있던 마가가 뒤늦게 모든 상황을 감지하고 황급히 예수님을 따라갔던 것으로 보인다. 그러나 결과적으로 그도 두려움 앞에 홑이불을 버리고 도망친다”라고 설명합니다. 마가는 이토록 부끄러운 장면을 자기 복음서에 숨기지 않고 적나라하게 기록함으로써, 인간적인 연약함이 얼마나 쉽게 드러날 수 있는지, 그리고 그런 연약함조차도 결국 예수님의 사랑 안에서 회복될 수 있다는 사실을 증언합니다. 장재형목사는 이를 ‘정직한 신앙고백’의 모범이라 칭하며, “마가는 자신이 부끄러운 존재임을 솔직히 고백하고, 그런 자신도 변화시키신 주님의 은혜를 자랑하기 위해 이 장면을 그대로 쓴 것이다. 우리도 우리의 약점을 숨기기보다 오히려 드러냄으로써 하나님의 능력이 임할 길을 열어 놓아야 한다”고 권면합니다.

이처럼 겟세마네 동산은 왕으로 기름 부음을 받으셔야 마땅한 예수님께서 오히려 고통과 슬픔 속에 땀을 핏방울같이 흘리시는 비극적인 장소가 되고 말았습니다. 이를 통해 “그리스도”라는 칭호가 완전히 받아들여지기까지, 즉 예수가 진실로 ‘기름 부음받은 이’로 공인되고 고백되기까지는 십자가와 부활 사건이 불가피했음을 깨닫게 됩니다. 제자들은 예수님을 왕으로 세울 준비가 전혀 되어 있지 않았고, 그분의 길을 함께 걸어갈 영적·신앙적 성숙을 갖추지 못했습니다. 그 결과 예수님은 홀로 고독의 길을 가야 했고, 그 절정이 바로 겟세마네의 땀방울과 갈보리 언덕의 십자가였습니다. 장재형목사는 이 사실에 대해, “제자들은 최후의 만찬 자리에서도 떡과 포도주를 받고 찬미의 노래를 불렀으나, 곧 이어서 펼쳐질 고난의 현실은 전혀 예상하지 못했다. 유월절에 희생된 양의 피가 기드론 시내로 흘러내려 붉게 물들어 있는 그 장면을 바라보면서도, 주님의 죽음이 의미하는 바를 선명히 알지 못했다. 주님은 홀로 그 붉은 물살을 건너 겟세마네로 들어가셨고, 이내 땀방울이 핏방울이 되도록 기도하셨다”고 말합니다.

이 고독하고 처절한 순간, 예수님은 하나님을 향해 “아바 아버지”라 부르셨습니다. 이는 아람어 ‘아바’(아빠)와 헬라어 ‘파테르’(아버지)가 결합된 표현으로, 예수님이 아버지 하나님과 맺고 계신 친밀하고도 절대적인 신뢰를 상징합니다. 예수님께서 갈릴리에서 사역하실 때에도 “하늘에 계신 너희 아버지”라 부르셨으나, 이 고통의 골짜기에서 그분은 더욱 간절하고 일상적인 방식으로 “아빠 아버지여”라 부르며 부르짖습니다. 장재형목사는 “우리가 신앙의 길을 걸을 때 가장 큰 유혹은 ‘하나님이 정말 나를 사랑하실까?’ 하는 의심이 생길 때다. 예수님조차 그 극심한 고난 가운데서 ‘아바 아버지’를 찾으심으로, 인간적인 두려움의 순간에 우리도 전적으로 아버지를 신뢰해야 한다는 본을 보이셨다”고 설명합니다. 결국 우리는 죽음의 세력이 가장 강력하게 덮쳐 올 때에도 “하나님의 선하심”에 대한 믿음을 놓지 말아야 하며, “아버지께는 모든 것이 가능하오니”라고 고백할 수 있어야 합니다.

여기서 또 하나 주목해야 할 점은 예수님의 기도 안에 ‘수단’으로서의 기도가 아니라 ‘순종’을 낳는 기도로서의 본질이 구현되어 있다는 사실입니다. 예수님은 “할 수만 있다면 이 잔을 지나가게 해 달라”고 간구하셨으나, 결국 “내 뜻대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 결론지으셨습니다. 이 장면에 대해 장재형목사는 “우리는 종종 기도를 통해 하나님의 뜻을 ‘바꿔보려는’ 시도를 한다. 그러나 예수님이 가르쳐주신 기도는 하나님의 뜻이 ‘나를 바꾸도록’ 내어맡기는 태도다. 겟세마네에서 예수님이 보여주신 기도의 정수는 바로 이것이다. 인간의 뜻과 감정을 초월해 아버지께 끝까지 복종하는 것, 그것이야말로 참된 기도의 목표”라고 강조합니다. 그렇기에 예수님의 겟세마네 기도는 모든 시대를 살아가는 그리스도인들에게, 어떤 상황에서도 주님의 길을 따를 힘을 주는 근원적 모범입니다.

하지만 인간적인 약함을 지닌 제자들은 이 기도를 함께하지 못했습니다. 베드로는 잠들었고, 야고보와 요한도 주님의 절박함을 전혀 헤아리지 못했습니다. 예수님께서 “너희가 한 시간도 깨어있을 수 없더냐”라고 말씀하시며, “시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라. 마음에는 원이로되 육신이 약하도다”라고 권면하셨으나, 그들은 여전히 무감각한 상태였습니다. 장재형목사는 이들을 ‘교회 내의 인간적인 모습’으로 비유하면서, “세상에서는 큰소리치고 대범해 보이는 신자도, 실상 위기가 닥치면 가장 먼저 잠들어 버리거나 도망가는 경우가 많다. 예수님 시대에도 그랬고, 오늘날 우리의 삶 속에서도 마찬가지다. 그래서 더욱 겟세마네 기도를 통하여 우리의 참된 모습이 무엇인지 돌아봐야 하며, 베드로처럼 망령된 자신감을 내세우기보다, 예수님처럼 아버지 앞에 무릎 꿇고 모든 것을 맡겨야 한다”고 권면합니다.

이후 예수님은 세 번째 기도 후 “이제는 자고 쉬라. 그만 되었다. 때가 왔도다”라고 하시며, 십자가의 운명을 기꺼이 받아들이십니다. 그리고 군병들이 예수님을 붙잡으려고 몰려오자 제자들은 흩어집니다. 이 대목에서 장재형목사는 “아무리 강한 결심과 의지를 보여도, 결국 성령 안에서 기도하며 하나님의 능력에 의지하지 않는다면 넘어지기 쉽다. 베드로는 ‘주와 함께 죽을지언정 부인하지 않겠다’고 호언장담했지만, 실제로는 가장 부끄러운 모습으로 주님을 부인했다. 그러나 예수님은 이미 베드로가 넘어질 것을 아시면서도 그를 끝까지 사랑하시고 돌이키셨다”고 말합니다. 이는 곧 우리가 넘어지고 부끄러운 모습을 보일지라도 주님께서 돌이킴의 은혜를 주신다는 희망의 메시지가 됩니다.

결국, 겟세마네의 기도를 통해 예수님은 인간적으로는 극복하기 어려운 ‘죽음의 잔’을 아버지의 뜻에 복종함으로 수용하셨고, 이것을 구체적으로 실현하신 현장이 바로 갈보리 언덕의 십자가입니다. 장재형목사는 “예수님의 십자가는 방관자나 구경꾼의 위치로 남으면 아무 소용이 없다. 우리는 주님과 함께 그 십자가의 길을 걸어가야 한다. 그것이 그리스도와의 동행이며, 주님 안에 주어진 영원한 삶으로 들어가는 통로가 된다”고 역설합니다. 즉, 겟세마네에서 시작된 예수님의 순종의 길을 우리 또한 믿음으로 따라가야 한다는 것입니다. 그 길이 고독하고 비극적으로 보일지라도, 부활의 영광이 그 끝에 약속되어 있습니다.

한편, 요한복음이 겟세마네 기도를 생략한 것에 대해 장재형목사는 “요한복음 13장에서 이미 예수님께서 십자가를 영광으로 선포하셨다는 사실을 강조하기 위해, 예수님의 인간적 고뇌 부분을 생략하는 편집 의도를 보였을 가능성이 있다”고 다시 한 번 짚어 줍니다. 요한복음은 17장의 고별 기도를 통해 세상과 제자들을 위해 간구하시는 예수님의 ‘왕적’ 위엄을 더욱 부각합니다. 반면 공관복음서는 예수님이 얼마나 인간적으로 고통을 당하셨고, 그 고통을 극복하기 위해 어떤 기도를 드리셨는가에 포커스를 둡니다. 이 둘은 결코 모순되지 않으며, 하나님의 아들로서의 예수님과 동시에 완전한 인간으로서의 예수님을 더 풍부하게 보여주는 보완적 시각이라 할 수 있습니다.

장재형목사는 “신앙의 길을 걷는 우리도 종종 겟세마네 같은 어려움을 맞이한다. 세상에서 기드론 시내처럼 붉은 피의 흔적을 보며 때로 두렵고 떨리기도 하고, 아무도 내 고통을 이해하지 못해 외롭기도 하다. 그러나 예수님이 그 길을 이미 가셨고, 우리에게 ‘나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서’라는 기도의 본을 남겨주셨다. 우리가 그 기도를 자신의 것으로 삼을 때, 주님과 동행하는 길은 분명히 고독을 넘어 부활의 환희로 이어진다”고 가르칩니다. 이처럼 겟세마네와 갈보리 언덕은 고통이 극심하게 드러나는 곳이면서도, 동시에 하나님의 능력과 사랑이 가장 강력하게 역사하는 자리라는 진리가 우리에게 제시됩니다.

더 나아가, 겟세마네 사건은 제자들만이 아니라 오늘날 우리 모두를 돌아보게 하는 ‘영적 거울’입니다. 만약 우리가 그 상황에 있었다면 제자들과 별반 다르지 않았을 것이며, 어쩌면 마가처럼 겨우 홑이불만 두른 채 뛰어갔다가 결국 도망치고 말았을지도 모릅니다. 장재형목사는 인간적인 결심과 맹세가 얼마나 한계가 뚜렷한지를 지적하면서, “베드로처럼 어떠한 어려움도 주님을 버리지 않겠다고 큰소리쳐도, 하나님 앞에 깨어 기도하지 않는다면 우리는 결국 작은 자극 하나에도 무너지고 만다. 그러므로 신앙은 오직 하나님에 대한 절대 의존과 기도를 통해서만 단단해진다”고 합니다. 이는 겉으로 드러나는 열심보다 내면의 겸손과 믿음이 훨씬 더 중요함을 보여줍니다.

마가복음 14장 후반부에 보면, 예수님이 실제로 체포되시고 대제사장들 앞에서 신문받으시는 장면으로 이어지면서, 베드로는 정확히 예수님의 예언대로 주님을 세 번 부인하고 맙니다. 닭이 울자마자 베드로는 예수님의 말씀이 생각나서 통곡하죠. 장재형목사는 이 지점에서 인간적인 비참함과 눈물을 지적하면서, “우리는 실패하고 넘어질 수 있다. 하지만 그것이 끝은 아니다. 예수님께서는 부활하신 후에도 베드로를 찾아가시고, ‘내 양을 먹이라’고 사명을 회복시켜 주셨다. 이는 겟세마네 기도에서 십자가를 선택하신 예수님의 사랑이 얼마나 큰지, 죄인인 우리를 얼마나 끝까지 붙드시는지를 다시 한번 확인하게 만든다”고 설교합니다.

이러한 사실은 결국 장재형목사가 강조하는 ‘그리스도와의 동행’이 결코 쉬운 길이 아니며, 때로는 고독하고 외롭고 눈물겨운 길임을 시사합니다. 그러나 동시에 그 길을 주님이 먼저 가셨기에, 그리고 그 길에서 제자들의 모든 실패까지도 주님이 포용하셨기에, 우리가 실패한다 할지라도 다시금 회복될 수 있는 길이라는 희망이 열려 있습니다. 예수님의 겟세마네 기도는 바로 이 ‘부활의 희망으로 이끌어가는 고난의 자화상’이라 할 수 있습니다. 그리스도인은 이 땅에서 겟세마네와 같은 어둠과 슬픔, 홀로 씨름해야 할 시험을 맞닥뜨릴 수 있으나, 기도로 아버지의 뜻에 복종하며 나아갈 때 우리 또한 부활의 새 아침을 맞이하게 된다는 것입니다.

결국, 장재형목사는 이러한 겟세마네의 기도 장면을 통해 우리가 잊지 말아야 할 핵심을 다음과 같이 정리합니다. 첫째, 예수님도 인간적인 두려움과 고통을 겪으셨고, 우리 역시 그러한 시험을 피할 수 없는 존재임을 인식해야 합니다. 둘째, 그 두려움과 고통 속에서도 예수님이 “아바 아버지여”를 부르짖으셨던 것처럼, 우리는 하나님의 사랑과 선하심을 절대적으로 신뢰해야 합니다. 셋째, “내가 원하는 대로가 아니라 아버지의 원대로”라는 복종은 기도를 통해서만 가능한데, 이를 위해 ‘깨어 있으라’는 주님의 말씀을 반드시 따라야 합니다. 넷째, 제자들처럼 잠에 빠지거나 도망칠 수밖에 없는 우리의 연약함도 솔직히 인정해야 하며, 그 연약함 속에 임하는 주님의 은혜로 인해 다시 일어날 수 있음을 믿어야 합니다. 끝으로, 예수님의 겟세마네 기도가 결국 십자가와 부활을 통해 완성되었다는 점을 늘 마음에 새겨야 합니다. 십자가는 인간적인 최악의 절망이지만, 부활이라는 최후의 소망으로 이어지는 통로이며, 그 길에서 우리의 믿음은 성숙해집니다.

이처럼 겟세마네와 갈보리는 단순히 2000년 전 팔레스타인 땅에서 일어난 역사적 사건이 아니라, 오늘을 살아가는 그리스도인들의 일상 속에서 반복되는 영적 현실을 비추어 줍니다. 장재형목사는 이 사실에 주목하며, “우리는 너무 쉽게 제자들을 비난하지만, 사실 ‘내가 그 자리에 있었다면 과연 어떤 모습을 보였을까?’라고 물어봐야 한다. 그 질문을 통해 자기 자신도 예수님을 버리고 달아날 잠재력을 가진 존재임을 깨닫게 되면, 훨씬 더 큰 겸손과 회개의 마음으로 주님께 나아가게 된다”라고 말합니다. 결국 신앙은 ‘내가 강해서 버티는 것’이 아니라, ‘주님이 끝까지 붙들어 주시고, 우리가 연약함을 인정하며 은혜를 구하기 때문에 버틸 수 있는 것’이라는 결론에 이르게 됩니다.

나아가, 오늘날 교회와 성도들은 각종 위기와 유혹을 만날 때, 우리가 선택할 수 있는 길은 두 가지라는 사실을 인식해야 합니다. 하나는 베드로와 다른 제자들처럼 그저 의지로 버티다가 결국 도망치거나 무너져 버리는 길이고, 다른 하나는 예수님처럼 아버지 앞에 모든 것을 토로하며 “아버지의 원대로 되길 원합니다”라는 고백으로 나아가는 길입니다. 그리고 이 후자의 길이, 장재형목사가 끊임없이 설파해 온 ‘그리스도와의 동행’의 실질적 모습입니다. 주님이 겟세마네에서 먼저 그 길을 가셨고, 부활하심으로써 그 길이 결코 절망으로 끝나지 않는다는 것을 보여주셨습니다. 우리가 그 길을 따를 때, 비록 인간적인 약함과 눈물이 따른다 해도, 마지막에는 부활의 능력이 펼쳐지고, 하나님 나라의 영광을 맛보게 된다는 진리입니다.

이 모든 과정을 통틀어 우리는 ‘기도’의 역할을 재발견하게 됩니다. 왜 예수님은 가장 힘겨운 순간에 제자들을 데리고 기도의 자리에 가셨고, 그들이 함께 깨어 기도하기를 원하셨을까요? 장재형목사는 “기도는 하나님과의 관계를 심화시키며, 하나님의 뜻에 대한 우리 마음의 항복을 이끌어낸다. 기도를 포기한다는 것은 곧 하나님의 주권을 인정하지 않고, 자기 힘으로 문제를 해결하려고 하는 교만의 표현일 수 있다. 그래서 예수님은 결코 기도를 포기하지 않으셨고, 제자들도 깨어 기도하기를 원하셨다”고 설명합니다. 그러나 제자들은 이해하지 못했습니다. 그 결과, 그들은 예수님이 체포되고 십자가에 못 박히시는 동안 어떤 의미 있는 역할도 하지 못하고 흩어졌습니다. 그러나 예수님은 부활 후에 다시 제자들을 찾아오셔서, 그들에게 ‘기도의 자리’와 ‘성령의 역사’를 통해 복음 전파 사명을 맡기십니다. 결국 그들은 사도행전에서 기도와 성령의 능력으로 초대교회 부흥을 일으키는 주역이 됩니다.

이것은 우리에게도 동일하게 적용됩니다. 우리가 아무리 열정적이고 결단력 있어 보인다 해도, 기도를 잃어버리면 베드로와 같이 작은 유혹 앞에서 무너질 수 있습니다. 그러나 겟세마네의 주님처럼 눈물과 통곡으로 하나님께 나아가면, 우리를 넘어뜨리려는 어떤 시험도 결국 극복될 수 있습니다. 장재형목사는 이러한 점에서 “교회가 이 땅에서 설 자리를 잃고, 개인의 신앙이 깊은 내면적 능력을 잃어버리는 이유 가운데 하나는 진정한 의미의 겟세마네 기도를 상실했기 때문이다. 겟세마네 기도는 간절함과 절실함, 그리고 하나님의 뜻에 대한 절대 순종을 담고 있는데, 이를 놓치면 우리도 잠자고, 멀리 도망칠 수밖에 없다”고 말합니다.

따라서 우리는 사순절 기간이나 특별 새벽기도회 등 특정 절기에만 예수님의 고난을 생각하고 기도하는 것이 아니라, 일상의 자리에서 늘 겟세마네를 기억해야 합니다. 십자가 앞에서 피할 수 없는 결단을 하신 예수님의 모습이 우리의 삶 속에서 살아 움직이도록, 우리는 늘 깨어 기도하는 영적 태도를 가져야 합니다. 장재형목사는 이를 ‘거룩한 반복’이라 부릅니다. 즉, 역사 속에서 단 한 번 있었던 겟세마네의 이야기가 오늘도 우리 안에서 반복되어야 한다는 뜻입니다. 그럴 때 우리는 마가처럼 부끄러운 과거를 갖고 있다 할지라도, 끝내 십자가와 부활을 증거하는 복음서의 저자로 세워지는 은혜를 경험할 수 있게 됩니다. 그리고 베드로처럼 세 번씩 주님을 부인했다 해도, 다시금 ‘내 양을 먹이라’는 사명을 부여받고 장차 교회 기둥으로 쓰임받는 역사가 일어납니다.

이렇듯, 마가복음에 기록된 겟세마네 기도 장면은 ‘나의 뜻이 아닌 하나님의 뜻에 온전히 순종하는 신앙’이 무엇인지 보여주는 가장 강렬한 예시이자, 제자들의 연약함과 예수님의 인자하심이 극명히 대비되는 자리입니다. 장재형목사가 말하는 ‘그리스도와의 동행’은 결국 이 겟세마네 영성에서 비롯됩니다. 아무리 무서운 죽음이 다가온다 해도, 아바 아버지를 향한 절대 신뢰와 사랑을 가지고, “내 원대로 하지 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 말할 수 있는 사람은 외롭고 고독한 상황 속에서도 결코 무너지지 않습니다. 왜냐하면 이미 예수님께서 그 길을 먼저 가셨고, 그 길이 영원한 승리로 이어졌음을 우리는 부활 사건을 통해 확인하기 때문입니다. 그리스도를 믿는 사람이라면 누구나 이 믿음을 실천으로 옮기는 것이 과제입니다.

이러한 겟세마네 사건을 정리하며, 장재형목사는 우리 각자가 ‘내가 피하고 싶은 십자가는 무엇인가’라는 질문을 던지라고 조언합니다. “혹은 내가 잠들어 버리고 있는 고난은 무엇이며, 하나님 앞에서 통곡하며 매달려야 할 일은 무엇인가? 또 나는 지금 베드로처럼 ‘주를 위해 목숨도 내놓겠다’고 호언장담하면서, 실상은 쉬지 못할 잠에 빠져 있거나 적당히 시간을 때우고 있지는 않은가?”라는 질문들이 우리 마음속에 떠오를 수 있습니다. 그 질문에 대해 진실하게 답해볼 때, 우리는 예수님의 겟세마네 기도와 한층 더 깊이 만날 수 있습니다. 그리고 그 만남을 통해 더 이상 인간적인 힘이나 의지가 아닌, 하나님 아버지의 뜻과 능력에 온전히 의지하는 법을 배우게 됩니다.

장재형목사는 늘 “신앙은 나의 결단 위에 서 있지 않고, 하나님께서 독생자를 십자가에 내어주신 사랑과 예수님이 그 길을 끝까지 걸어가신 순종 위에 서 있다”고 말합니다. 우리는 그 순종에 발붙여, 우리 역시 삶의 크고 작은 겟세마네를 만나게 될 때마다 “아바 아버지”를 부르짖으며, “그럼에도 불구하고 당신을 신뢰합니다”라고 고백할 수 있어야 합니다. 이 고백이 바로 ‘그리스도와의 동행’이라는 영적 현실을 우리 일상에서 구체화시키는 열쇠입니다. 그리고 그것은 겉으로 드러나는 화려한 신앙 행위가 아니라, 보이지 않는 밤중에 흘리는 눈물과 기도로 이루어집니다. 그 기도 가운데 하나님은 우리의 심령을 새롭게 하시고, 예수님을 통해 이미 선언하신 구원과 생명의 능력을 우리 삶에 실제로 펼쳐 보이십니다.

이처럼, 겟세마네 동산에 담긴 예수님의 기도와 제자들의 연약함, 그리고 결국 십자가의 길을 향해 굳게 일어나신 예수님의 순종은 ‘나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 따를 것’이라는 주님의 말씀을 다시금 상기하게 합니다. 장재형목사는 “주님은 홀로 그 길을 가셨다. 제자들은 자고 있었고, 누군가는 도망쳤으며, 다른 누군가는 배신했다. 그러므로 십자가의 길은 본래부터 쉽지 않았다. 그럼에도 불구하고 예수님은 한 치의 후퇴 없이 그 길을 가셨고, 그 길의 종착지는 부활이라는 승리였다”고 말합니다. 이 메시지는 예나 지금이나 제자도로 초청받은 모든 이에게 변함없이 유효하며, 우리 각자를 향해 ‘함께 가자’고 부르시는 예수님의 음성을 들으라는 초청입니다.

정리하자면, 장재형목사가 겟세마네 기도를 통해 강조하는 ‘그리스도와의 동행’은 다음과 같은 함의를 지닙니다. 첫째, 우리의 약함을 솔직히 인정하되, 그 약함을 안고 하나님께 나아가야 합니다. 둘째, 하나님의 뜻이 우리 의지와 다를 때에도, 나의 뜻보다 아버지의 뜻이 더 선하고 옳음을 믿어야 합니다. 셋째, 깨어 기도하지 않으면 어떤 강한 결심과 맹세도 쉽게 무너질 수 있음을 기억해야 합니다. 넷째, 비록 내가 실패한다 해도 예수님은 부활하신 뒤에도 제자를 버리지 않으셨듯, 우리 역시 다시 일으키시고 새롭게 하시는 분임을 잊지 말아야 합니다. 다섯째, 십자가는 죽음을 의미하지만 동시에 부활의 영광을 내포하는 역설적 상징이기에, 지금 눈앞에 보이는 고난에만 매몰되지 말고 끝까지 믿음으로 달려갈 때 그 영광을 맛보게 된다는 사실을 확신해야 합니다.

결국 겟세마네 기도를 묵상한다는 것은 우리에게 ‘내 인생에서 지금 겪고 있는 혼돈과 시련이 어떤 의미인가? 그 안에 숨어 있는 하나님의 뜻은 무엇인가?’라는 물음을 끊임없이 하게 만듭니다. 주님은 그 끝에 분명한 답을 주십니다. 내가 부담스러워하고 피하고 싶은 십자가가 있다면, 그 십자가 너머에는 하나님이 주시는 더 큰 영광과 부활의 승리가 기다리고 있다고 말입니다. 이것이 바로 ‘그리스도와의 동행’의 절정이며, 장재형목사가 거듭거듭 전해 온 복음의 실체라 할 수 있습니다. 그래서 우리에게 필요한 것은, 겟세마네에서 통곡하던 예수님을 향해 비로소 깨어 일어나 함께 걸어가는 결단입니다. 이제 더는 자고 있지 말고, 또 도망가지 말고, 주님과 함께 가는 진정한 동행자로 서야 하겠습니다.

이 모든 내용을 하나로 요약하면, 겟세마네의 기도는 예수님이 가지신 인간적 약함과 신적 순종의 역설을 여실히 보여주는 동시에, 우리 모두가 ‘하나님의 뜻에 자신을 온전히 맡기는 기도’로 나아가야 함을 강력하게 선포합니다. 장재형목사는 이러한 겟세마네 영성의 중요성을 수없이 설파해 왔으며, 그 핵심은 “우리가 진정으로 주님과 동행하려면 우리도 겟세마네의 통곡을 치러야 하고, 십자가를 감당해야 하며, 끝내 그 길이 영광으로 가는 길임을 믿어야 한다”라는 데에 있습니다. 우리가 날마다 깨어 기도하며 겟세마네를 다시금 내 삶의 현장에 구현할 때, 그리스도와 함께하는 동행이야말로 세상 어느 것과도 비교할 수 없는 복된 길이 됨을 체험하게 될 것입니다. 그리고 그 과정에서 비록 연약하고 부족한 모습이 드러나도, 예수님께서는 이미 제자들의 연약함을 아시고도 끝까지 사랑하신 것처럼, 오늘 우리의 실패와 눈물도 마침내는 주님의 부활 능력 안에서 회복되고 새로워질 수 있습니다.

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张大卫牧师讲道默想：因恩典领受的恩赐，建立一个身体 (Olivet University)

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静静聆听约翰·塞巴斯蒂安·巴赫的复调音乐（Polyphony）时，人会被一种奇妙而崇高的奥秘所震撼：彼此不同、各自独立的旋律，并没有在空中碰撞或散乱，反而最终融合成一首庄严的和声。每一个音位都不同，各自拥有独特的节奏与速度，但这一切丰富多彩的声音，最终都汇聚成朝向绝对者的一首赞美。当我们面对张大卫牧师对《哥林多前书》12章与《罗马书》12章的讲解时，所经历的属灵景象，也正与这种深邃的音乐性崇高相连。在第一段所展开的属灵地平线上，我们清楚看见，那分赐给各人的属灵恩赐，如何在基督这一个身体之内有机地呼吸，并有力地跳动。差异并不成为分裂的种子或冲突的火苗，反而成为支撑完整教会不可或缺的柱石；这种“多样性中的合一”，并不是被囚禁在抽象教义框架中的概念。从一位主、一位圣灵、一位神那里流淌出来的伟大恩典，以不同的人、不同的职分、不同的事工形态被分配出来，以建立共同体。这个绝对性的原则，扩展了我们狭窄的视野。

因恩典而成的属灵礼物，十字架福音所开启的平等之地

话语所开启的第一道门，就是透明而清楚地正视恩赐的本质。“恩赐”一词的希腊语根源与“charis”，也就是“恩典”相连，这一事实为我们的信仰旅程立下了重要的路标。因恩典而赐下的礼物，从一开始就不追问人的功劳或资格，也不要求任何代价。因此，我们在日常生活与事工中所享有的才能、机会与职分，绝不能成为我们冲破激烈竞争后夺得的成就奖杯。它只是令人满怀感恩的理由，也是我们理当承担的使命责任。当这福音的真理在灵魂深处抛下锚时，我们才终于能摆脱那种把自己与他人放在天平上比较、因此嫉妒他人或无限贬低自己的破坏性毒素。过去，我们曾在偶像的沉默中漂流，如今却能告白耶稣是我的主；这一根本性的转变本身，就是打开一切恩赐之门的第一把钥匙。人人都经过同一扇恩典之门，因此没有人可以自以为优越；而各人又按着神的智慧被分配了不同的恩赐，因此在教会中也不可能有任何一个人是不必要的存在。

按信心的分量绽放的日常，圣洁呼召的道路

张大卫牧师的信息并不停留在圣殿院内安全的区域，而是大步走向信徒脚踏实地生活其中的职业领域。胡格诺派信徒为了躲避严酷迫害，不得不分散到欧洲大陆各地；他们在陌生土地上艰难求生，却把这一切领受为神圣的呼召（Calling）。这段历史给人留下深刻回响。他们在贫瘠现实中所取得的精密机械、金融、服装产业等辉煌成就，乃是卓越神学洞见所结出的果实：他们把自己所流的汗水，理解为敬拜的圣洁延伸。当我意识到每天面对的职场、手中所握的职业，并不只是维持生计的权宜之计，而是神托付给我的荣耀之地时，工作的品格便跃升到一个全新的层次。《罗马书》12章中“信心的分量”这一语言，精细地雕刻出这种呼召的逻辑。不要看自己过于所当看的，而要照着神智慧分配的分量合宜地认识自己；这一劝勉并不只是道德上的谦逊，更是神学上的命令。正如手不能代替脚行走，脚也不能代替眼睛看见，当我们在日常生活中忠实守住各自的分位时，基督的身体就被完整地建立起来。

以圣经默想磨炼出的属灵分辨与合一的奥秘

静静默想《哥林多前书》12章与《罗马书》12章中所列举的恩赐清单时，我们会发现，这些恩赐乃是为了服侍世界、使教会得生命而被精密设计的生命动脉。初代安提阿教会中，先知讲道的恩赐被放在前面，是因为它如同属灵灯塔，在黑暗中分辨神的旨意，照亮教会前行的航路。服侍稳固地支撑共同体中软弱的结构，教导使真理被人具体承载，施舍与怜悯则在冰冷的现实中维系神国温暖的温度。智慧的言语、知识的言语，以及医治与行异能的天上能力（dýnamis），唤醒人对罪的麻木，使刚硬的心重新苏醒。尤其在信息与噪音泛滥的时代，能够辨别什么是神的声音，什么是内心虚妄欲望的属灵分辨恩赐，几乎如同生命线一般。承载个人深切叹息的方言祷告，在共同体中也必须借着翻方言的恩赐，被整理成建立合一之德的方向。恩赐只有在超越“我的属灵经历”，并被翻译成“我们的公共益处”时，才完成其圣洁目的。

怀抱盼望献上的真正敬拜与余民的献身

张大卫牧师所传递的这丰富恩赐论，超越个人灵性，勇敢地延伸到教育、文化与制度的领域。西方大学的历史给我们沉重的警告：即便学术多样性无限扩展，若不锚定在“神的荣耀”这一唯一的合一性之中，最终也会被世俗潮流裹挟而衰落。这正是像 OU 这样的基督教教育机构，必须坚持“培养教会宣教所需的全球领导力”这一十字架福音中心性的原因。然而，这一切圣洁使命，唯有通过真正敬拜的恢复，才能保持其生命力。在同声流泪赞美、分享被撕裂的肉与血的圣餐奥秘中，破碎成碎片的我们重新被组装成完整的身体；这一令人惊叹的经历，绝不可能穿过冰冷的屏幕而完全实现。守安息日的命令，是神圣的关怀：它呼召我们在粗粝世界中重新确认受伤而失落的身份，并领受再次活下去的属灵弹力。 “是神赐下，是神分配，是神使用。” 关于恩赐的这一清晰宣告，是震动余生的福音回响。在同时经历专业化与孤立化的现代社会中，教会若要作为光存在，恩赐的专业性，也就是深度，必须与神国的方向性准确一致。讲坛与生活现场，领导力与默默无闻的跟随者精神，并不是彼此排斥的竞争者，而是一对圣洁的伙伴。恩赐之间破坏性的竞争会使灵魂枯竭，但恩赐之间献身性的交换，却能爆发性地恢复崩塌共同体的生命力。今天，你是否把彼此的不同当作分裂的借口，还是把它看作塑造更大完整性的恩典砖石？那将白白从恩典中领受的一切，彻底以恩典的方式流淌出去的真诚敬拜者，正是神在这个时代所寻找的真正盼望。这个问题值得我们默默追问，并在祷告中深深省察

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Meditación sobre el sermón del pastor David Jang: Los dones recibidos por gracia edifican un solo cuerpo (Olivet University)

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Cuando escuchamos en silencio la música polifónica de Johann Sebastian Bach, quedamos sobrecogidos por el misterio admirable de cómo melodías independientes y distintas no chocan ni se dispersan en el aire, sino que finalmente se funden en una sola armonía majestuosa. Cada voz ocupa un lugar diferente, posee su propio ritmo y tempo, pero todos esos sonidos variados convergen al final en una única alabanza dirigida al Absoluto. El paisaje espiritual que experimentamos al encontrarnos con la exposición del pastor David Jang sobre 1 Corintios 12 y Romanos 12 se conecta precisamente con esta profunda sublimidad musical.

Sobre el horizonte espiritual que se abre desde el primer párrafo, se dibuja con claridad cómo los dones espirituales distribuidos a cada persona respiran orgánicamente y laten con fuerza dentro de un solo cuerpo, que es Cristo. La “unidad en medio de la diversidad”, en la cual las diferencias no se convierten en semillas de división ni en chispas de conflicto, sino más bien en columnas indispensables que sostienen una iglesia íntegra, no permanece encerrada en el marco de una doctrina abstracta. Este principio absoluto, según el cual la gran gracia que fluye de un solo Señor, un solo Espíritu y un solo Dios se distribuye en formas diversas de personas, oficios y ministerios para edificar la comunidad, ensancha nuestra mirada limitada.

Los dones espirituales producidos por la gracia y el lugar de igualdad abierto por el evangelio de la cruz

La primera puerta que abre la Palabra consiste en mirar con transparencia la esencia de los dones espirituales. El hecho de que la raíz griega de la palabra “don” se relacione con “charis”, es decir, gracia, establece un hito decisivo en nuestro camino de fe. El regalo que se da por gracia no pregunta desde el principio por los méritos ni por las cualificaciones humanas, y tampoco exige pago alguno. Por eso, los talentos, oportunidades y oficios que disfrutamos en la vida diaria y en el ministerio no pueden convertirse en trofeos de logros conquistados mediante una competencia feroz. Son únicamente motivo de profunda gratitud y, al mismo tiempo, responsabilidad de una misión que debemos asumir.

Cuando esta verdad del evangelio echa anclas en lo más profundo del alma, desaparece por completo el veneno destructivo de compararnos con los demás, ya sea para envidiarlos o para rebajarnos sin medida. El cambio fundamental por el cual nosotros, que antes vagábamos en medio del silencio de los ídolos, ahora confesamos a Jesús como nuestro Señor, es la primera llave que abre la puerta de todos los dones. Puesto que todos hemos pasado por la misma puerta de la gracia, nadie puede considerarse superior. Y puesto que a cada uno se le ha asignado un don diferente conforme a la sabiduría de Dios, no puede existir dentro de la iglesia una persona innecesaria.

La vida cotidiana que florece según la medida de la fe y el camino de la santa vocación

El mensaje del pastor David Jang no permanece únicamente en la zona segura del atrio del templo, sino que avanza decididamente hacia el ámbito intenso de la profesión, donde los creyentes pisan la tierra y viven cada día. La historia de los hugonotes, que tuvieron que dispersarse por el continente europeo huyendo de una dura persecución, pero que recibieron su difícil supervivencia en tierras extrañas como un santo llamado de Dios, deja una resonancia profunda. Los brillantes logros que alcanzaron en medio de una realidad árida, en campos como la maquinaria de precisión, las finanzas y la industria textil, fueron fruto de una notable reflexión teológica que interpretó las gotas de sudor de su trabajo como una prolongación santa del culto.

Cuando comprendemos que el lugar de trabajo que enfrentamos cada día y la profesión que sostenemos en nuestras manos no son simples medios temporales para ganarnos la vida, sino un lugar glorioso que Dios nos ha confiado, la dignidad del trabajo se eleva a una dimensión completamente nueva. La expresión “medida de fe”, registrada en Romanos 12, pule con precisión la lógica de esta vocación. La exhortación a no tener un concepto de uno mismo más alto del que se debe tener, sino a comprenderse conforme a la medida que Dios ha distribuido sabiamente, es más que una humildad moral: es un mandato teológico. Así como la mano no puede sustituir el caminar, ni el pie puede sustituir la vista, cuando cada uno guarda fielmente su porción en la vida cotidiana, el cuerpo de Cristo es edificado de manera íntegra.

El discernimiento espiritual afilado por la meditación bíblica y el misterio de la unidad

Al meditar con calma en las listas de dones que aparecen en 1 Corintios 12 y Romanos 12, llegamos a comprender que no son simples enumeraciones, sino arterias de vida diseñadas minuciosamente para servir al mundo y vivificar la iglesia. La razón por la cual el don de profecía ocupaba un lugar destacado en la iglesia primitiva de Antioquía era que funcionaba como un faro espiritual que discernía la voluntad de Dios en medio de la oscuridad e iluminaba el rumbo de la iglesia. El servicio sostiene firmemente las estructuras débiles de la comunidad; la enseñanza encarna la verdad; la generosidad y la misericordia mantienen el calor del Reino de Dios en medio de una realidad fría.

La palabra de sabiduría y de conocimiento, así como la fuerza celestial que obra sanidad y poder, dýnamis, despiertan la insensibilidad frente al pecado y reaniman los corazones endurecidos. Especialmente en esta época inundada de información y ruido, el don de discernimiento de espíritus, que permite distinguir qué es la voz de Dios y qué es un deseo vano del interior humano, es como una cuerda de vida. También la oración en lenguas, que expresa los profundos gemidos personales, debe orientarse dentro de la comunidad hacia la edificación común por medio del don de interpretación. Los dones cumplen su propósito santo cuando son traducidos más allá de mi experiencia espiritual personal hacia el beneficio público de todos nosotros.

El verdadero culto ofrecido con esperanza y la consagración del remanente

Esta rica enseñanza sobre los dones que transmite el pastor David Jang se extiende audazmente más allá de la espiritualidad individual, hacia los ámbitos de la educación, la cultura y las instituciones. La historia de las universidades occidentales constituye una advertencia de peso: aunque la diversidad académica se expanda ilimitadamente, si no echa anclas en la única unidad llamada “gloria de Dios”, terminará arrastrada por las corrientes del secularismo y caerá en decadencia. Aquí se encuentra la razón por la cual instituciones educativas cristianas como OU deben preservar hasta el final la centralidad del evangelio de la cruz, expresada en la misión de “formar liderazgo global necesario para la misión de la iglesia”.

Sin embargo, toda esta misión santa solo puede conservar su vitalidad mediante la recuperación del verdadero culto. En el misterio de la Santa Cena, donde alabamos con lágrimas a una sola voz y compartimos la carne desgarrada y la sangre derramada, experimentamos la maravilla de ser reconstruidos nuevamente como un cuerpo íntegro, aunque antes estuviéramos fragmentados. Esta experiencia jamás puede atravesar plenamente la frialdad de una pantalla. El mandamiento de guardar el día de reposo es una santa consideración de Dios, que nos permite confirmar de nuevo la identidad perdida y herida en medio de un mundo áspero, y recibir la elasticidad espiritual necesaria para volver a vivir.

“Dios lo dio, Dios lo distribuyó y Dios lo usa.” Esta declaración clara acerca de los dones es un eco del evangelio que sacude el resto de nuestra vida. En la sociedad moderna, que experimenta al mismo tiempo especialización y aislamiento, si la iglesia quiere existir como luz, la especialización de los dones, es decir, su profundidad, debe coincidir exactamente con la dirección del Reino de Dios. El púlpito y el campo de la vida, el liderazgo y el discipulado silencioso, no son competidores que se excluyen mutuamente, sino compañeros santos. La competencia destructiva de los dones empobrece el alma, pero el intercambio consagrado de los dones revive de manera explosiva la vitalidad de una comunidad derrumbada.

Hoy, ¿estás usando las diferencias de los demás como excusa para la división, o las estás recibiendo como ladrillos de gracia que producen una integridad mayor? Aquel que deja fluir con fidelidad, según el modo de la gracia, lo que ha recibido gratuitamente por gracia, es el verdadero adorador que Dios busca como esperanza para esta generación. Esta verdad nos lleva a preguntarlo en silencio y a orar una y otra vez.

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張ダビデ牧師説教黙想：恵みによって受けた賜物、一つの体を建て上げる (Olivet University)

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ヨハン・ゼバスティアン・バッハの多声音楽、すなわちポリフォニーに静かに耳を傾けていると、互いに異なる独立した旋律が空中で衝突したり散り散りになったりするのではなく、やがて一つの荘厳な和声へと溶け合っていく驚くべき神秘に圧倒されます。それぞれの音の位置は異なり、固有のリズムとテンポを持っていますが、そのすべての多彩な響きは、ついには絶対者に向かうただ一つの賛美へと収束していきます。張ダビデ牧師のコリント人への手紙第一12章とローマ人への手紙12章の講解に向き合うとき、私たちが経験する霊的な風景もまた、この深い音楽的崇高さとつながっています。冒頭の段落で開かれる霊的地平の上に、一人ひとりに分け与えられた霊的な賜物が、キリストという一つの体の中でどのように有機的に息づき、力強く脈打っているのかが鮮やかに描き出されます。違いが分裂の種や葛藤の火種となるのではなく、むしろ完全な教会を支える不可欠な柱となる「多様性の中の一致」は、抽象的な教理の枠の中に閉じ込められてはいません。一人の主、一つの御霊、一人の神から流れ出る偉大な恵みが、人、職分、働きの多様な形として分配され、共同体を建て上げるというこの絶対的な原理は、私たちの狭い視野を大きく広げてくれます。

恵みが生み出した霊的な贈り物、十字架の福音が開く平等の場

御言葉が開く第一の門は、賜物の本質を透明に見つめることです。「賜物」という言葉のギリシア語の根が「カリス」、すなわち恵みに結びついているという事実は、私たちの信仰の旅路に重大な道標を立てます。恵みによって与えられる贈り物は、そもそも人間の功績や資格を問いませんし、いかなる代価も要求しません。ですから、私たちが日常と働きの中で享受している才能や機会、職分は、激しい競争を勝ち抜いて獲得した成果のトロフィーにはなり得ません。それはただ、あふれる感謝の理由であり、当然担うべき使命の責任なのです。この福音の真理が魂の深みに錨を下ろすとき、初めて他者と自分を秤にかけて妬んだり、自分を限りなく卑下したりする破壊的な比較の毒がきれいに抜け落ちていきます。かつて偶像の沈黙の中をさまよっていた私たちが、今やイエスを私の主と告白するようになった、その根本的な転換そのものが、すべての賜物の扉を開く最初の鍵です。誰もが同じ恵みの門を通ったのですから、誰も優越することはできません。また、一人ひとりに知恵に従って異なる賜物が割り当てられているのですから、教会の中に不要な存在など成立し得ないのです。

信仰の量りに応じて咲く日常、聖なる召命の道

張ダビデ牧師のメッセージは、神殿の庭の内側にある安全な領域にとどまらず、信者たちが足を踏みしめて生きる厳しい職業の領域へと大きく歩みを進めます。激しい迫害を避けてヨーロッパ大陸へ散らされざるを得なかったユグノーたちが、見知らぬ地での過酷な生存を神の聖なる召し、すなわちコーリングとして受け止めた歴史は、深い響きを残します。彼らが厳しい現実の中で成し遂げた精密機械、金融、衣料産業における輝かしい成果は、自らが流す汗の一滴一滴を礼拝の聖なる延長線として解釈した、卓越した神学的洞察の実でした。私が日々向き合う職場と、私が手にしている職業が、単に生計を維持するための一時的な手段ではなく、神が私に託された栄光ある場所であると自覚するとき、仕事の品格はまったく新しい次元へと飛躍します。ローマ人への手紙12章に記された「信仰の量り」という言葉は、この召命の論理を精巧に磨き上げます。自分を過大に評価する高慢な心を抱かず、神が知恵をもって分け与えられた量りにふさわしく自分を理解しなさいという勧めは、道徳的な謙遜を超えた神学的命令です。手が歩くことを代わることはできず、足が見ることを代わることはできないように、私たちが日常の中でそれぞれの分を誠実に守るとき、キリストの体は完全に建て上げられていきます。

聖書黙想によって研ぎ澄まされる霊的分別と一致の神秘

コリント人への手紙第一12章とローマ人への手紙12章に列挙された賜物の一覧を静かに黙想すると、それらが世に仕え、教会を生かすために緻密に設計された命の動脈であることに気づかされます。初代アンティオキア教会において預言の賜物が先頭に置かれていた理由は、それが暗闇の中で神の御心を見分け、教会の航路を照らす霊的な灯台だったからです。奉仕は共同体の弱い構造を堅く支え、教えは真理を身につけさせ、施しと憐れみは冷たい現実の中で神の国の温かなぬくもりを保たせます。知恵と知識の言葉、癒やしと力ある業を行う天からの力、すなわちデュナミスは、罪への無感覚を呼び覚まし、かたくなな心をよみがえらせます。特に情報と騒音があふれるこの時代において、何が神の声であり、何が内面の虚しい欲望であるのかを識別する霊の分別の賜物は、命綱のようなものです。個人の深い呻きを受け止める異言の祈りもまた、共同体の中では通訳という賜物を通して、一致の徳を建て上げる方向へと整えられなければなりません。賜物は徹底して、私の霊的体験を超え、私たちの公的な益へと翻訳されるとき、その聖なる目的を果たすのです。

希望を抱いてささげる真の礼拝と、残された者の献身

張ダビデ牧師が伝えるこの豊かな賜物論は、個人の霊性を超えて、教育、文化、制度の領域へと大胆に広がっていきます。学問的多様性が無限に拡張されたとしても、「神の栄光」というただ一つの一致に錨を下ろさなければ、結局は世俗の潮流に巻き込まれて衰退してしまうという西欧の大学の歴史は、重い警告です。OUのようなキリスト教教育機関が、「教会宣教に必要なグローバル・リーダーシップの養成」という十字架の福音の中心性を最後まで守り抜かなければならない理由がここにあります。しかし、このすべての聖なる使命は、ただ真の礼拝の回復を通してのみ、その命を保つことができます。一つの声で涙を流しながら賛美し、裂かれた肉と流された血を分かち合う聖餐の神秘の中で、断片化された私たちが再び完全な体として組み合わされるこの驚くべき経験は、決して冷たいスクリーンを通過するだけでは得られません。安息日を守りなさいという命令は、荒々しい世に傷つけられ、失われたアイデンティティを再確認し、再び生き抜くための霊的な弾力を受け取らせる聖なる配慮なのです。

「神が与えられ、神が分け与えられ、神が用いられる。」賜物についてのこの明快な宣言は、残された人生を揺さぶる福音のこだまです。専門化と孤立を同時に経験する現代社会において、教会が光として存在するためには、賜物の専門性、すなわち深さと、神の国という方向性が正確に一致していなければなりません。講壇と生活の現場、リーダーシップと黙々としたフォロワーシップは、互いを押しのける競争相手ではなく、聖なる対です。賜物の破壊的な競争は魂を疲弊させますが、賜物の献身的な交換は、崩れた共同体の命を爆発的によみがえらせます。今日、あなたは互いの違いを分裂の口実にしているでしょうか。それとも、より大きな完全さを形づくる恵みのレンガとしているでしょうか。恵みによって無償で受けたものを、徹底して恵みの方法で流していく真実な礼拝者こそ、まことに神がこの時代に探しておられる希望なのだと、静かに問い、また祈らされます。

日本オリベットアッセンブリー教団

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Méditation sur la prédication du pasteur David Jang : les dons reçus par grâce édifient un seul corps (Olivet University)

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Lorsque l’on écoute attentivement la musique polyphonique de Jean-Sébastien Bach, on est saisi par un mystère admirable : des mélodies indépendantes, chacune différente, ne se heurtent pas ni ne se dispersent dans l’espace, mais finissent par se fondre en une seule harmonie majestueuse. Chaque ligne musicale possède sa place propre, son rythme particulier et son tempo distinct ; pourtant, tous ces sons variés convergent finalement vers une unique louange adressée à l’Absolu.

Le paysage spirituel que nous découvrons en abordant les enseignements du pasteur David Jang sur 1 Corinthiens 12 et Romains 12 rejoint précisément cette profondeur musicale et sublime. Dès le premier horizon spirituel ouvert par ces textes, apparaît avec clarté la manière dont les dons spirituels distribués à chacun respirent organiquement et battent avec force dans l’unique corps qu’est le Christ. La “diversité dans l’unité”, où les différences ne deviennent ni semences de division ni flammes de conflit, mais des piliers indispensables soutenant l’Église dans sa plénitude, ne demeure pas enfermée dans un cadre doctrinal abstrait. Ce principe absolu, selon lequel la grande grâce jaillissant d’un seul Seigneur, d’un seul Esprit et d’un seul Dieu est distribuée sous des formes diverses de personnes, de ministères et de services afin d’édifier la communauté, élargit notre regard souvent trop étroit.

Les dons spirituels façonnés par la grâce, et la place d’égalité ouverte par l’Évangile de la croix

La première porte ouverte par la Parole consiste à regarder avec transparence la nature même des dons. Le fait que le mot grec désignant les dons spirituels soit enraciné dans “charis”, c’est-à-dire la grâce, établit un repère décisif dans notre cheminement de foi. Un don accordé par grâce ne repose, dès l’origine, ni sur le mérite humain ni sur une quelconque qualification, et il n’exige aucune contrepartie. Ainsi, les talents, les occasions et les fonctions que nous recevons dans la vie quotidienne et dans le ministère ne peuvent devenir des trophées obtenus au terme d’une compétition acharnée. Ils sont uniquement des raisons de gratitude profonde et des responsabilités de mission que nous devons assumer fidèlement.

Lorsque cette vérité de l’Évangile s’ancre au plus profond de l’âme, le poison destructeur de la comparaison — qui nous pousse à nous mesurer aux autres, à les envier ou à nous rabaisser sans fin — se retire enfin. Le tournant fondamental par lequel nous, qui errions autrefois dans le silence des idoles, confessons désormais Jésus comme notre Seigneur, constitue la première clé ouvrant la porte à tous les dons. Puisque tous sont passés par la même porte de la grâce, personne ne peut se prétendre supérieur. Et puisque des dons différents ont été attribués à chacun selon la sagesse divine, il ne peut exister dans l’Église aucune personne inutile.

La vie quotidienne qui fleurit selon la mesure de la foi, chemin d’une vocation sainte

Le message du pasteur David Jang ne reste pas dans la zone sûre de la cour du temple ; il s’avance résolument vers le domaine exigeant des métiers et des professions où les croyants posent chaque jour leurs pieds. L’histoire des huguenots, contraints de se disperser à travers le continent européen pour fuir de violentes persécutions, puis d’accueillir leur survie difficile en terre étrangère comme un saint appel de Dieu, laisse une résonance profonde. Les brillantes réalisations qu’ils accomplirent dans les domaines de la mécanique de précision, de la finance et de l’industrie textile, au milieu de conditions rudes, furent les fruits d’un discernement théologique remarquable : ils interprétèrent la sueur de leur travail comme le prolongement sacré de leur adoration.

Lorsque je prends conscience que mon lieu de travail quotidien et la profession que j’exerce ne sont pas de simples moyens provisoires pour gagner ma vie, mais une place glorieuse que Dieu m’a confiée, la dignité du travail s’élève à une dimension entièrement nouvelle. L’expression “mesure de foi”, inscrite en Romains 12, affine avec précision cette logique de la vocation. L’exhortation à ne pas nourrir une pensée orgueilleuse au-delà de ce qu’il convient de penser, mais à se comprendre soi-même selon la mesure que Dieu a distribuée avec sagesse, dépasse la simple modestie morale : elle constitue un commandement théologique. De même que la main ne peut remplacer la marche, et que le pied ne peut remplacer la vue, lorsque chacun garde fidèlement sa part dans la vie quotidienne, le corps du Christ est édifié dans son intégrité.

Le discernement spirituel forgé par la méditation biblique et le mystère de l’unité

Lorsque l’on médite attentivement les listes de dons énumérées dans 1 Corinthiens 12 et Romains 12, on comprend qu’elles sont des artères de vie, soigneusement conçues pour servir le monde et vivifier l’Église. Si le don de prophétie occupait une place de premier plan dans l’Église primitive d’Antioche, c’est parce qu’il était comme un phare spirituel, discernant la volonté de Dieu au milieu de l’obscurité et éclairant la route de l’Église. Le service soutient solidement les structures fragiles de la communauté ; l’enseignement incarne la vérité dans la vie ; la libéralité et la miséricorde maintiennent la chaleur du royaume de Dieu au cœur d’une réalité souvent froide.

La parole de sagesse, la parole de connaissance, les guérisons et la puissance céleste qui accomplit des œuvres de force — dýnamis — réveillent les consciences engourdies par le péché et raniment les cœurs endurcis. En particulier, à une époque où l’information et le bruit débordent de toutes parts, le don de discernement des esprits, qui permet d’identifier ce qui relève de la voix de Dieu et ce qui vient des désirs vains de l’intérieur, est semblable à une ligne de vie. Même la prière en langues, qui porte les profonds soupirs de l’individu, doit être orientée, dans la communauté, vers l’édification de l’unité par le don d’interprétation. Un don spirituel accomplit pleinement son objectif sacré lorsqu’il est traduit au-delà de mon expérience spirituelle personnelle en un bien public pour nous tous.

La véritable adoration offerte avec espérance et le dévouement du reste fidèle

Cette riche théologie des dons transmise par le pasteur David Jang dépasse la spiritualité individuelle et s’étend avec audace aux domaines de l’éducation, de la culture et des institutions. L’histoire des universités occidentales nous adresse un avertissement sérieux : même si la diversité académique s’étend à l’infini, si elle ne s’ancre pas dans l’unique unité qu’est la “gloire de Dieu”, elle finit par être emportée par les courants du monde et par décliner. C’est pourquoi les institutions chrétiennes d’enseignement comme OU, Olivet University, doivent préserver jusqu’au bout la centralité de l’Évangile de la croix, exprimée dans la mission de “former un leadership mondial nécessaire à la mission de l’Église”.

Cependant, toute cette sainte mission ne peut conserver sa vitalité qu’à travers la restauration de la véritable adoration. Dans le mystère de la sainte Cène, où nous chantons d’une seule voix avec des larmes et partageons la chair déchirée et le sang versé, nous faisons l’expérience merveilleuse d’être rassemblés à nouveau en un seul corps, alors que nous étions fragmentés. Cette expérience ne peut jamais passer à travers un écran froid. Le commandement de garder le sabbat est une bienveillance sacrée : il nous invite, dans un monde rude qui blesse l’âme, à retrouver notre identité perdue et à recevoir l’élan spirituel nécessaire pour vivre de nouveau.

“Dieu a donné, Dieu a distribué, Dieu utilise.” Cette déclaration limpide au sujet des dons spirituels est un écho de l’Évangile capable d’ébranler le reste de notre vie. Dans une société moderne marquée à la fois par la spécialisation et par l’isolement, si l’Église veut exister comme lumière, la compétence particulière des dons — leur profondeur — doit s’accorder exactement avec la direction du royaume de Dieu. La chaire et le lieu de vie, le leadership et le fidèle service de ceux qui suivent humblement ne sont pas des rivaux qui se repoussent, mais des partenaires sacrés.

La compétition destructrice entre les dons appauvrit l’âme, mais l’échange dévoué des dons ravive avec une force explosive la vitalité d’une communauté brisée. Aujourd’hui, fais-tu de la différence des autres un prétexte à la division, ou en fais-tu des briques de grâce qui construisent une plus grande plénitude ? Celui qui laisse circuler, selon la logique même de la grâce, ce qu’il a reçu gratuitement par grâce, devient le véritable adorateur que Dieu cherche comme espérance pour notre temps. Cette question demeure, silencieuse et profonde, et nous pousse encore à prier.

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A Sermon Meditation by Pastor David Jang: Gifts Received by Grace, Building Up One Body (Olivet University)

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When one quietly listens to the polyphony of Johann Sebastian Bach, one is overwhelmed by the wondrous mystery of different independent melodies that neither collide nor scatter in the air, but finally merge into one majestic harmony. Each voice has its own place, rhythm, and tempo, yet all these diverse sounds ultimately converge into one single praise directed toward the Absolute. The spiritual landscape we encounter in Pastor David Jang’s exposition of 1 Corinthians 12 and Romans 12 touches this same profound musical sublimity. Across the spiritual horizon opened in the first paragraph, it becomes vividly clear how the spiritual gifts distributed to each person breathe organically and pulse powerfully within the one body called Christ. The “unity in diversity,” in which difference does not become a seed of division or a spark of conflict but rather an essential pillar supporting the complete church, is not confined within the abstract framework of doctrine. This absolute principle—that the great grace flowing from one Lord, one Spirit, and one God is distributed in diverse forms of people, offices, and ministries to build up the community—broadens our narrow vision.

Spiritual Gifts Formed by Grace, and the Place of Equality Opened by the Gospel of the Cross

The first gate opened by the Word is to see clearly the essence of spiritual gifts. The fact that the Greek root of the word “gift” reaches back to charis, meaning grace, establishes a crucial milestone in our journey of faith. A gift given by grace does not, from the beginning, ask for human merit or qualification, nor does it demand any payment in return. Therefore, the talents, opportunities, and offices we enjoy in daily life and ministry can never become trophies of achievement won through fierce competition. They are only reasons for overwhelming gratitude and responsibilities of a mission we must faithfully bear. When this gospel truth takes deep root in the soul, the destructive poison of comparing ourselves with others—whether by envying them or endlessly lowering ourselves—finally drains away. The fundamental transformation by which we, who once wandered among the silence of idols, now confess Jesus as our Lord is itself the first key that opens the door to all gifts. Because everyone has passed through the same door of grace, no one can be superior; and because different gifts have been assigned to each person according to divine wisdom, there can be no unnecessary person within the church.

Daily Life Blossoming According to the Measure of Faith, and the Path of a Holy Calling

Pastor David Jang’s message does not remain only within the safe space of the temple courts. It steps boldly into the intense realm of vocation where believers stand and live each day. The history of the Huguenots, who had to scatter across the European continent to escape fierce persecution and who accepted their difficult survival in unfamiliar lands as God’s holy calling, leaves a deep resonance. Their remarkable achievements in precision machinery, finance, and the clothing industry amid harsh realities were the fruit of outstanding theological insight: they interpreted the sweat of their labor as a holy extension of worship. When I realize that the workplace I face every day and the occupation I hold are not merely temporary means for earning a living, but glorious places entrusted to me by God, the dignity of work rises to an entirely new dimension. The language of “the measure of faith” recorded in Romans 12 carefully refines this logic of calling. The exhortation not to think of oneself more highly than one ought, but to understand oneself according to the measure wisely distributed by God, is not merely a call to moral modesty; it is a theological command. Just as the hand cannot replace walking, and the foot cannot replace sight, the body of Christ is built up fully when each of us faithfully keeps our own portion in daily life.

Spiritual Discernment Sharpened by Biblical Meditation and the Mystery of Oneness

When we quietly meditate on the lists of gifts recorded in 1 Corinthians 12 and Romans 12, we come to realize that they are arteries of life, carefully designed to serve the world and revive the church. The reason prophecy stood at the forefront in the early church of Antioch was that it served as a spiritual lighthouse, discerning the will of God in the darkness and illuminating the course of the church. Service firmly supports the fragile structure of the community, teaching embodies the truth, and giving and mercy preserve the warm temperature of God’s kingdom in the midst of a cold reality. The word of wisdom, the word of knowledge, and the heavenly power of healing and mighty works—dýnamis—awaken spiritual numbness toward sin and revive hardened hearts. Especially in this age flooded with information and noise, the gift of discerning spirits, by which one identifies what is truly the voice of God and what is merely the vain desire of the inner self, is like a lifeline. Even the prayer of tongues, which expresses the deep groaning of an individual soul, must be ordered within the community through the gift of interpretation so that it builds up the virtue of unity. A spiritual gift fulfills its holy purpose only when it is translated beyond my personal spiritual experience into our public benefit.

True Worship Offered with Hope and the Devotion of the Remnant

The rich teaching on spiritual gifts conveyed by Pastor David Jang boldly extends beyond individual spirituality into the realms of education, culture, and institutions. The history of Western universities gives a weighty warning: even if academic diversity expands infinitely, unless it is anchored in the one unifying purpose of “the glory of God,” it will eventually be swept away and decline under secular currents. This is why Christian educational institutions such as OU must preserve to the end the centrality of the gospel of the cross—“raising global leadership necessary for the mission of the church.” Yet all these holy missions can sustain their vitality only through the restoration of true worship. In the mystery of the Lord’s Supper, where we praise with tears in one voice and share the torn flesh and blood, the astonishing experience of our fragmented selves being reassembled into one complete body can never pass through a cold screen. The command to keep the Sabbath is a holy consideration from God, calling us to reaffirm our lost identity, wounded in a harsh world, and to receive the spiritual resilience to live again.

“God has given, God has distributed, and God uses.” This clear declaration about spiritual gifts is an echo of the gospel that shakes the rest of one’s life. In modern society, where people experience both specialization and isolation at the same time, if the church is to exist as light, the expertise of spiritual gifts—depth—and the direction of the kingdom of God must align precisely. The pulpit and the field of daily life, leadership and quiet followership, are not rivals that push each other away, but holy partners. Destructive competition over gifts impoverishes the soul, but the devoted exchange of gifts powerfully revives the life of a broken community. Today, are you using one another’s differences as an excuse for division, or as bricks of grace that create a greater wholeness? We are led to ask again and again in prayer whether the true worshiper who freely lets flow, in the way of grace, what has been freely received by grace is indeed the hope God is seeking in this age.

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장재형 목사 설교 묵상: 은혜로 받은 은사, 하나의 몸을 세우다 (Olivet University)

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요한 제바스티안 바흐의 다성음악(Polyphony)을 가만히 듣고 있으면, 서로 다른 독립된 선율들이 허공에서 부딪치거나 흩어지지 않고 마침내 하나의 장엄한 화성으로 융합되는 경이로운 신비에 압도된다. 저마다의 음자리가 다르고 고유한 리듬과 템포를 지녔으나, 그 모든 다채로운 소리는 결국 절대자를 향한 단 하나의 찬양으로 수렴된다. 장재형 목사의 고린도전서 12장과 로마서 12장 강해를 마주할 때 우리가 경험하게 되는 영적 풍경도 이 깊은 음악적 숭고함과 맞닿아 있다. 첫 문단에서 열어젖히는 영적 지평선 위로, 각 사람에게 나누어진 신령한 은사들이 어떻게 그리스도라는 하나의 몸 안에서 유기적으로 호흡하며 힘차게 박동하는지가 선명하게 그려진다. 다름이 분열의 씨앗이나 갈등의 불씨가 되지 않고, 오히려 온전한 교회를 떠받치는 필수적인 기둥이 되는 ‘다양성 속의 통일성’은 추상적인 교리의 틀 안에 갇혀 있지 않다. 하나의 주님, 하나의 성령, 하나의 하나님께로부터 흘러나오는 위대한 은총이 사람과 직분과 사역의 다채로운 형태로 분배되어 공동체를 세우는 이 절대적 원리는 우리의 좁은 시야를 넓혀준다.

은혜가 빚어낸 영적 선물, 십자가 복음이 여는 평등의 자리

말씀이 여는 첫 관문은 은사의 본질을 투명하게 직시하는 일이다. 은사라는 단어의 헬라어 뿌리가 ‘카리스’, 곧 은혜에 닿아 있다는 사실은 우리의 신앙 여정에 중대한 이정표를 세운다. 은혜로 주어지는 선물은 애초에 인간의 공로나 자격을 묻지 않으며 어떠한 대가도 요구하지 않는다. 그러므로 우리가 일상과 사역 속에서 누리고 있는 재능과 기회, 직분은 치열한 경쟁을 뚫고 쟁취해 낸 성취의 트로피가 될 수 없다. 그것은 오직 벅찬 감사의 이유이자 마땅히 감당해야 할 사명의 책임이다. 이 복음의 진리가 영혼 깊숙이 닻을 내릴 때, 비로소 타인과 나를 저울질하며 시기하거나 스스로를 한없이 낮추는 파괴적인 비교의 독이 말끔히 빠져나간다. 과거 우상들의 침묵 속을 떠돌던 우리가 이제 예수를 나의 주로 고백하게 된 그 근본적인 전환 자체가 모든 은사의 문을 여는 첫 열쇠다. 누구나 동일한 은혜의 문을 통과했기에 누구도 우월할 수 없으며, 각자에게 지혜를 따라 다른 은사가 배당되었기에 교회 안에서 불필요한 존재란 성립할 수 없다.

믿음의 분량으로 피어나는 일상, 거룩한 소명의 길

장재형 목사의 메시지는 성전 뜰 안의 안전한 지대에만 머물지 않고, 신자들이 발 딛고 살아가는 치열한 직업의 영역으로 성큼 걸음을 옮긴다. 매서운 박해를 피해 유럽 대륙으로 흩어져야만 했던 위그노들이 낯선 땅에서의 고단한 생존을 하나님의 거룩한 부르심(Calling)으로 받아들인 역사는 깊은 울림을 남긴다. 그들이 척박한 현실 속에서 이룩한 정밀기계와 금융, 의류 산업의 빛나는 성취는 자신이 흘리는 땀방울을 예배의 거룩한 연장선으로 해석해 낸 탁월한 신학적 통찰의 열매였다. 내가 매일 마주하는 일터와 내가 쥐고 있는 직업이 단지 생계를 유지하기 위한 임시방편이 아니라 하나님이 나에게 맡기신 영광스러운 자리임을 자각할 때, 일의 품격은 완전히 새로운 차원으로 도약한다. 로마서 12장에 기록된 ‘믿음의 분량’이라는 언어는 이 소명의 논리를 정교하게 깎아낸다. 마땅히 생각할 그 이상의 교만한 마음을 품지 말고 하나님이 지혜롭게 배분하신 분량에 합당하게 자신을 이해하라는 권면은 도덕적 겸양을 넘어선 신학적 명령이다. 손이 걸음을 대신할 수 없고 발이 시력을 대신할 수 없듯, 우리가 일상 속에서 각자의 몫을 성실히 지킬 때 그리스도의 몸은 온전하게 세워진다.

성경 묵상으로 벼려낸 영적 분별과 하나 됨의 신비

고린도전서 12장과 로마서 12장에 열거된 은사의 목록들을 가만히 묵상하면, 그것이 세상을 섬기고 교회를 살리도록 치밀하게 설계된 생명의 동맥임을 깨닫게 된다. 초대 안디옥 교회에서 예언의 은사가 선두에 놓였던 이유는 어둠 속에서 하나님의 뜻을 분별하여 교회의 항로를 비추는 영적 등대였기 때문이다. 섬김은 공동체의 연약한 구조를 든든히 지탱하고, 가르침은 진리를 체화시키며, 구제와 긍휼은 차가운 현실 속에서 하나님 나라의 따뜻한 온기를 유지해 준다. 지혜와 지식의 말씀, 치유와 능력을 행하는 하늘의 힘(dýnamis)은 죄의 무감각을 깨우고 굳은 마음을 소생시킨다. 특히 정보와 소음이 범람하는 이 시대에 무엇이 하나님의 음성인지, 무엇이 내면의 헛된 욕망인지 식별해 내는 영 분별의 은사는 생명줄과도 같다. 개인의 깊은 탄식을 담아내는 방언의 기도 역시 공동체 안에서는 통역이라는 은사를 통해 연합의 덕을 세우는 방향으로 정립되어야 한다. 은사는 철저히 나의 영적 체험을 넘어 우리의 공적인 유익으로 번역될 때 그 거룩한 목적을 완수한다.

소망을 품고 드리는 참된 예배와 남은 자의 헌신

장재형 목사가 전하는 이 풍성한 은사론은 개인의 영성을 넘어 교육과 문화, 제도의 영역으로 과감히 뻗어 나간다. 학문적 다양성이 무한히 확장되더라도 ‘하나님 영광’이라는 단 하나의 통일성에 닻을 내리지 않으면 결국 세속의 조류에 휩쓸려 쇠락하고 만다는 서구 대학들의 역사는 묵직한 경고다. 오유(OU)와 같은 기독교 교육 기관이 “교회 선교에 필요한 글로벌 리더십 양성”이라는 십자가 복음의 중심성을 끝까지 지켜내야 하는 이유가 여기에 있다. 그러나 이 모든 거룩한 사명은 오직 참된 예배의 회복을 통해서만 그 생명력을 유지할 수 있다. 한목소리로 눈물 흘려 찬양하며 찢긴 살과 피를 나누는 성찬의 신비 안에서, 파편화된 우리가 다시 온전한 몸으로 조립되는 이 경이로운 경험은 결코 차가운 스크린을 통과할 수 없다. 안식일을 지키라는 명령은 거친 세상에서 상처받은 잃어버린 정체성을 재확인하고 다시 살아낼 영적 탄력을 공급받으라는 거룩한 배려다.

“하나님이 주셨고, 하나님이 나누셨고, 하나님이 사용하신다.” 은사에 대한 이 명쾌한 선언은 남은 생애를 뒤흔드는 복음의 메아리다. 전문화와 고립을 동시에 겪는 현대 사회에서 교회가 빛으로 존재하려면, 은사의 전문성(깊이)과 하나님 나라라는 방향성이 정확히 일치해야만 한다. 강단과 삶의 현장, 리더십과 묵묵한 팔로워십은 서로를 밀어내는 경쟁자가 아니라 거룩한 짝이다. 은사의 파괴적인 경쟁은 영혼을 피폐하게 만들지만, 은사의 헌신적인 교환은 무너진 공동체의 생명력을 폭발적으로 살려낸다. 오늘 당신은 서로의 다름을 분열의 핑계로 삼고 있는가, 아니면 더 큰 온전함을 빚어내는 은혜의 벽돌로 삼고 있는가. 은혜로 값없이 받은 것을 철저히 은혜의 방식으로 흘려보내는 진실한 예배자가 진정 하나님이 이 시대에 찾으시는 희망임을 묵묵히 묻고 또 기도하게 된다.

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The Gospel and the Church’s Calling as Seen in Pastor David Jang’s Sermons on Colossians — Olivet University

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When we look up at Michelangelo’s The Creation of Adam, humanity appears infinitely small, yet at the same time inexplicably noble. On the ceiling of the Sistine Chapel, the fingertip of God reaches toward Adam, while Adam’s hand, not yet fully touching His, waits for the moment of life. In that brief gap lies not the story of humanity reaching God by its own power, but the mystery of grace in which God first draws near to humanity.

The gospel proclaimed in Colossians 1 begins precisely there. Paul introduces himself as “Paul, an apostle of Christ Jesus by the will of God.” This is not merely the opening sentence of a letter. It is a theological declaration that reveals where the church and believers come from, upon whose will they stand, and for what purpose they have been called. This is also the central point held by the sermons on Colossians preached by Pastor David Jang, founder of Olivet University in the United States. The church is not built upon human enthusiasm or organizational ability, but upon the will of God and the calling of Jesus Christ.

When the Calling Is Lost, the Church Loses Its Direction

Paul addresses the church in Colossae as “faithful brothers and sisters in Christ.” The Colossian church was not a church Paul had personally founded, yet it was a community that shared the same life in the gospel. This fact shows that the essence of the church does not lie in the influence of a particular person or the size of a region. The church truly becomes the church when it stands upon the truth of the gospel.

The reason today’s church often wavers can also be found here. Before asking what more it should do, the church must first ask why it exists. Even when programs are many and activities are lively, if its identity becomes blurred, the church turns into an organization no different from the world. On the other hand, even if it appears small and weak, a community that knows who it is in Christ does not easily collapse.

At this point, Pastor David Jang strongly emphasizes the identity of believers and the church. If the question, “Who am I, and for what purpose have I been called?” is not clear, faith can easily be swept away by emotions or atmosphere. But when there is the conviction that one has been called by the will of God, faith becomes the center of life, and obedience becomes not a burden but a direction.

Faith, Love, and Hope Give Breath to the Church

Paul says that whenever he prays for the church in Colossae, he gives thanks. The reason for his thanksgiving is their faith, their love for all the saints, and the hope stored up for them in heaven. Faith, love, and hope are not merely beautiful religious expressions. They are evidence that the gospel is truly alive and moving within a community.

Faith is the strength that holds fast to Christ. Love is the way that faith flows toward others. Hope is the conviction that present suffering and confusion do not have the final word. When these three are alive, the church gains depth beyond outward appearance and life beyond size. Conversely, when these three grow weak, no matter how much the church possesses, its soul begins to dry up.

The gospel does not end with hearing. Paul speaks of a life that bears fruit after hearing and understanding the word of truth, the gospel. The same is true of Bible meditation. Knowing the Word alone is not enough. The Word must pass through the heart and descend into life, and grace must move beyond thought to become the practice of love.

When Christ Becomes Small, the Gospel Becomes Blurred

At the deepest center of Colossians is the absolute lordship of Jesus Christ. Paul proclaims Christ as the image of the invisible God and the One who is before all things. This is a clear answer to every tendency that seeks to reduce Jesus to merely a great teacher or moral example. At the center of the gospel are always the cross and resurrection of Christ, and His divinity.

The moment the church loses its way is usually the moment Christ is pushed out of the center. Sometimes worldly success takes His place. At other times, human calculation and desire replace Him. Sometimes legalism obscures grace, while at other times cheap freedom weakens repentance and holiness. Colossians exalts Christ so that the church will not lose the purity of the gospel.

The theological insight emphasized by Pastor David Jang is closely connected to this flow. The church must not only confess Christ as its head, but also obey His lordship in its actual ministry, decision-making, and way of life. When worship and education, mission and service, finances and community life all come under the reign of Christ, the church finally reveals an order different from that of the world.

The Hope Stored Up in Heaven Changes Life on Earth

Even while Paul was in prison, he prayed for the church in Colossae and confessed that the gospel was bearing fruit and growing throughout the whole world. This shows that the gospel is not a local religious sentiment, but the life of God expanding toward the world. The church is not a closed refuge that remains within itself, but a community that carries the gospel and goes out into the world.

The vision of the church reflected in Pastor David Jang’s sermons is found here as well. The church is both the guardian of the gospel and the messenger of the gospel. Inwardly, it must be built up through the Word and prayer. Outwardly, it must flow into the world through love and mission. In the Holy Spirit, believers must pray for one another, share love in real and practical ways, and bear the fruit of the gospel in the world.

In the end, the question Colossians leaves for us today is not simple. Are we truly honoring Christ as the head of the church? Is our faith being revealed through love? Is our hope stored up in heaven while also renewing our lives today?

The gospel is not an old doctrine, but a living life. That life becomes understanding in those who hear it, obedience in those who understand it, and fruit in the community that obeys. This is also the path the church must hold onto again today: returning not to more splendid words, but to a deeper gospel; not to a larger outward form, but to the clearer lordship of Christ. In that quiet place of restoration, our faith once again waits for the life of grace, like Adam’s hand awakening toward the fingertip of God.

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Le pasteur David Jang (Olivet University) : l’Évangile et la vocation de l’Église à la lumière de ses prédications sur l’Épître aux Colossiens

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Lorsque l’on lève les yeux vers La Création d’Adam de Michel-Ange, l’être humain paraît infiniment petit, tout en semblant en même temps inexplicablement précieux. Sur le plafond de la chapelle Sixtine, le doigt de Dieu se tend vers Adam, tandis que la main d’Adam, sans encore le toucher pleinement, attend l’instant de la vie. Dans ce court intervalle se trouve non pas l’histoire d’un homme qui parvient de lui-même jusqu’à Dieu, mais le mystère de la grâce par laquelle Dieu s’approche le premier de l’être humain.

L’Évangile transmis dans le chapitre 1 de l’Épître aux Colossiens commence précisément à cet endroit. Paul se présente comme « Paul, apôtre du Christ Jésus par la volonté de Dieu ». Cette phrase n’est pas une simple formule d’ouverture épistolaire. Elle est une déclaration théologique qui révèle d’où viennent l’Église et les croyants, sur la volonté de qui ils se tiennent, et dans quel but ils ont été appelés. Le cœur que retiennent les prédications du pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, sur l’Épître aux Colossiens se trouve également là. L’Église n’est pas bâtie sur l’enthousiasme humain ni sur la capacité organisationnelle, mais sur la volonté de Dieu et sur l’appel de Jésus-Christ.

Lorsque l’Église perd son appel, elle perd sa direction

Paul appelle l’Église de Colosses « les frères fidèles en Christ ». L’Église de Colosses n’était pas une Église fondée directement par Paul, mais elle était une communauté qui partageait la même vie dans l’Évangile. Ce fait montre que l’essence de l’Église ne réside ni dans l’influence d’une personne particulière ni dans la taille d’une région. L’Église devient véritablement Église lorsqu’elle se tient dans la vérité de l’Évangile.

C’est aussi là que l’on peut trouver la raison pour laquelle l’Église d’aujourd’hui vacille si souvent. Avant de demander ce qu’elle doit faire de plus, elle doit d’abord demander pourquoi elle existe. Même si les programmes sont nombreux et les activités dynamiques, lorsque l’identité devient floue, l’Église se transforme en une organisation qui ne se distingue plus du monde. À l’inverse, même lorsqu’elle paraît petite et fragile, une communauté qui sait qui elle est en Christ ne s’effondre pas facilement.

Le pasteur David Jang souligne particulièrement, sur ce point, l’importance de l’identité des croyants et de l’Église. Si la question « Qui suis-je et pour quoi ai-je été appelé ? » n’est pas claire, la foi se laisse facilement emporter par les émotions ou par l’ambiance du moment. Mais lorsqu’il existe la certitude d’avoir été appelé par la volonté de Dieu, la foi devient le centre de la vie, et l’obéissance n’est plus une contrainte, mais une direction.

La foi, l’amour et l’espérance font respirer l’Église

Paul affirme qu’il rend grâce chaque fois qu’il prie pour l’Église de Colosses. La raison de cette gratitude était leur foi, leur amour envers tous les saints, et l’espérance qui leur était réservée dans les cieux. La foi, l’amour et l’espérance ne sont pas de belles expressions religieuses ; elles sont la preuve que l’Évangile est réellement vivant et à l’œuvre au sein d’une communauté.

La foi est la force qui s’attache au Christ. L’amour est la manière dont cette foi se répand vers les autres. L’espérance est la certitude que les souffrances et les confusions présentes ne constituent pas le dernier mot. Lorsque ces trois réalités sont vivantes, l’Église acquiert de la profondeur au-delà de son apparence extérieure, et reçoit la vie au-delà de sa taille. À l’inverse, lorsque ces trois réalités s’affaiblissent, même si l’Église possède beaucoup de choses, son âme se dessèche peu à peu.

L’Évangile ne s’arrête pas au simple fait d’être entendu. Paul parle d’une vie qui porte du fruit après avoir entendu et compris la parole de vérité de l’Évangile. Il en va de même pour la méditation biblique. Connaître la Parole ne suffit pas. La Parole doit traverser le cœur et descendre jusque dans la vie ; la grâce doit dépasser la pensée pour se manifester dans la pratique de l’amour.

Lorsque le Christ devient petit, l’Évangile devient flou

Au centre le plus profond de l’Épître aux Colossiens se trouve la souveraineté absolue de Jésus-Christ. Paul proclame que le Christ est l’image du Dieu invisible et le premier-né de toute la création. C’est une réponse claire à tous les courants qui cherchent à réduire Jésus à un simple grand maître ou à un modèle moral. Au centre de l’Évangile se trouvent toujours la croix et la résurrection du Christ, ainsi que sa divinité.

Le moment où l’Église perd son chemin est généralement celui où le Christ est repoussé hors du centre. Parfois, le succès selon le monde prend cette place ; parfois, les calculs et les désirs humains s’y substituent. À d’autres moments, le légalisme voile la grâce, tandis qu’une liberté bon marché obscurcit la repentance et la sainteté. Si l’Épître aux Colossiens élève le Christ, c’est afin que l’Église ne perde pas la pureté de l’Évangile.

L’intuition théologique soulignée par le pasteur David Jang rejoint également ce mouvement. L’Église ne doit pas seulement confesser le Christ comme sa tête ; elle doit aussi se soumettre concrètement à sa souveraineté dans son ministère, ses décisions et son mode de vie. Lorsque le culte, l’éducation, la mission, le service, les finances et la gestion communautaire se trouvent tous sous le règne du Christ, l’Église manifeste enfin un ordre différent de celui du monde.

L’espérance déposée dans les cieux transforme la vie sur la terre

Paul, bien qu’emprisonné, priait pour l’Église de Colosses et confessait que l’Évangile portait du fruit et grandissait dans le monde entier. Cela montre que l’Évangile n’est pas un simple sentiment religieux propre à une région, mais la vie de Dieu qui s’étend vers le monde. L’Église n’est pas un refuge fermé, replié sur lui-même ; elle est une communauté qui porte l’Évangile et s’avance dans le monde.

La vision de l’Église que présentent les prédications du pasteur David Jang se trouve également ici. L’Église est à la fois gardienne de l’Évangile et messagère de l’Évangile. Intérieurement, elle doit être édifiée par la Parole et la prière ; extérieurement, elle doit se répandre par l’amour et la mission. Dans le Saint-Esprit, elle doit prier les uns pour les autres, partager concrètement l’amour entre les saints, et porter les fruits de l’Évangile au sein du monde.

En fin de compte, la question que l’Épître aux Colossiens nous laisse aujourd’hui n’est pas simple. Reconnaissons-nous réellement le Christ comme la tête de l’Église ? Notre foi se manifeste-t-elle par l’amour ? Notre espérance, tout en étant déposée dans les cieux, renouvelle-t-elle notre vie d’aujourd’hui ?

L’Évangile n’est pas une doctrine ancienne, mais une vie vivante. Cette vie devient compréhension chez celui qui l’entend ; elle devient obéissance chez celui qui comprend ; et elle devient fruit dans la communauté qui obéit. Le chemin que l’Église doit de nouveau saisir aujourd’hui se trouve là : revenir non pas à des paroles plus brillantes, mais à un Évangile plus profond ; non pas à une apparence plus grande, mais à une souveraineté plus claire du Christ. Dans ce lieu de restauration silencieuse, notre foi attendra de nouveau la vie de la grâce, comme la main d’Adam s’éveillant vers le doigt de Dieu.

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張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のコロサイ書説教から見る福音と教会の使命

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ミケランジェロの「天地創造」を見上げるとき、人間は限りなく小さく見えながらも、同時に言葉では言い表せないほど尊く見える。システィーナ礼拝堂の天井に描かれた神の指先はアダムへと伸ばされ、アダムの手はまだ完全には触れないまま、いのちの瞬間を待っている。その短い隔たりの中には、人間が自ら神に到達する物語ではなく、神が先に人間へと近づいてくださる恵みの神秘が込められている。

コロサイ書1章が伝える福音も、まさにその場所から始まる。パウロは自らを「神の御心によってキリスト・イエスの使徒とされたパウロ」と紹介する。この言葉は、単なる手紙の冒頭文ではない。それは、教会と聖徒がどこから来たのか、誰の御心の上に立っているのか、そして何のために召されたのかを明らかにする神学的宣言である。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のコロサイ書説教が捉える中心も、まさにここにある。教会は人間の意欲や組織の能力の上に建てられるものではなく、神の御心とイエス・キリストの召しの上に建てられる。

召しを失うとき、教会は方向を失う

パウロはコロサイの教会に向かって、「キリストにある忠実な兄弟たち」と呼びかける。コロサイの教会は、パウロが直接建てた教会ではなかったが、福音の中で同じいのちを分かち合う共同体であった。この事実は、教会の本質が特定の人物の影響力や地域の規模にあるのではないことを示している。教会は、福音の真理の中に立つとき、初めて教会となる。

今日の教会がしばしば揺れ動く理由も、ここに見いだすことができる。何をさらに行うべきかを問う前に、まずなぜ存在しているのかを問わなければならない。プログラムが多く、活動が活発であったとしても、アイデンティティが曖昧になれば、教会は世の中と変わらない組織になってしまう。反対に、小さく弱く見えたとしても、キリストの中で自分たちが何者であるかを知っている共同体は、簡単には崩れない。

張ダビデ牧師は、この点において聖徒と教会のアイデンティティを重要なものとして強調している。「私は誰であり、何のために召されたのか」という問いが明確でなければ、信仰は容易に感情や雰囲気に流されてしまう。しかし、神の御心によって召されたという確信があるなら、信仰は人生の中心となり、従順は強いられた義務ではなく、歩むべき方向となる。

信仰と愛と希望が教会を生かす

パウロは、コロサイの教会のために祈るたびに感謝していると語る。その感謝の理由は、彼らの信仰、すべての聖徒に対する愛、そして天に蓄えられている希望であった。信仰と愛と希望は、美しい宗教的表現にとどまるものではなく、福音が一つの共同体の中で実際に生きて働いていることの証拠である。

信仰とは、キリストをつかむ力である。愛とは、その信仰が人々へと流れていくあり方である。希望とは、今の苦難と混乱が最後の言葉ではないという確信である。この三つが生きているとき、教会は外見よりも深さを得、規模よりもいのちを得る。反対に、この三つが弱まるなら、どれほど多くのものを備えていたとしても、教会の魂は乾いていく。

福音は、聞くことで終わるものではない。パウロは、福音の真理の言葉を聞き、悟り、実を結ぶ人生について語っている。聖書黙想も同じである。御言葉を知ることだけでは十分ではない。御言葉は心を通って生活へと降りていかなければならず、恵みは思いを越えて愛の実践として現れなければならない。

キリストが小さくされるとき、福音も曖昧になる

コロサイ書の最も深い中心には、イエス・キリストの絶対的な主権がある。パウロは、キリストを目に見えない神のかたちであり、万物よりも先におられる方として宣べ伝える。これは、イエスを単に優れた教師や道徳的模範へと引き下げようとするあらゆる流れに対する明確な答えである。福音の中心には、常にキリストの十字架と復活、そしてその神性がある。

教会が道を見失う瞬間は、多くの場合、キリストが中心から押し出されるときである。時には世の成功がその場所を占め、時には人間の計算や欲望がその場所に取って代わる。またある時には律法主義が恵みを覆い隠し、反対に安易な自由が悔い改めと聖さを曖昧にしてしまう。コロサイ書がキリストを高く掲げる理由は、教会が福音の純粋性を失わないようにするためである。

張ダビデ牧師が強調する神学的洞察も、この流れと結びついている。教会はキリストを頭として告白するだけでなく、実際の働き、意思決定、生活のあり方の中で、その主権に従わなければならない。礼拝と教育、宣教と奉仕、財政と共同体の運営に至るまで、すべてがキリストの支配の下にあるとき、教会は初めて世とは異なる秩序を示すことができる。

天に蓄えられた希望は、地上の生活を変える

パウロは獄中にありながらも、コロサイの教会のために祈り、福音が全世界で実を結び、成長していると告白した。これは、福音が一つの地域の宗教的感情ではなく、世界へと広がっていく神のいのちであることを示している。教会は、自分たちの内側にだけとどまる閉ざされた休息の場ではなく、福音を抱いて世へと出ていく共同体である。

張ダビデ牧師の説教が見つめる教会像も、ここにある。教会は福音の守り手であると同時に、福音の伝え手である。内側では御言葉と祈りによって建て上げられ、外側へは愛と宣教として流れていかなければならない。聖霊の中で互いのために祈り、聖徒の間で愛を実際に分かち合い、世の中で福音の実を結ばなければならない。

結局、コロサイ書が今日の私たちに残す問いは、決して単純なものではない。私たちは本当にキリストを教会の頭として迎えているのか。私たちの信仰は愛として現れているのか。私たちの希望は天に蓄えられていながらも、今日の生活を新しくしているのか。

福音は古い教理ではなく、生きているいのちである。そのいのちは、聞く者の内に悟りとなり、悟った者の内に従順となり、従順に歩む共同体の内に実となる。今日、教会が再び握るべき道もそこにある。より華やかな言葉ではなく、より深い福音へ。より大きな外形ではなく、より明確なキリストの主権へと立ち返ることである。その静かな回復の場所で、私たちの信仰は、神の指先に向かって目覚めていくアダムの手のように、恵みのいのちを待ち望むようになる。

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张大卫牧师（Olivet University）的歌罗西书讲道看福音与教会的使命

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当我们仰望米开朗基罗的《创造亚当》时，人显得无比渺小，却又同时显出一种难以言喻的尊贵。在西斯廷教堂的天花板上，上帝的指尖伸向亚当，而亚当的手尚未完全触及，仿佛正在等待生命降临的那一刻。在这短短的距离之中，所呈现的并不是人靠自己抵达上帝的故事，而是上帝先向人走来的恩典奥秘。

歌罗西书第1章所传达的福音，也正是从这个位置开始。保罗介绍自己说，他是“奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗”。这并不是一封书信的普通开头，而是一项神学宣告，表明教会与圣徒从何而来，站立在谁的旨意之上，又为何蒙召。张大卫牧师（美国 Olivet University 创办人）关于歌罗西书讲道所紧紧抓住的核心，也正在这里。教会不是建立在人的热情或组织能力之上，而是建立在神的旨意和耶稣基督的呼召之上。

失去呼召，教会就会失去方向

保罗称歌罗西教会的信徒为“在基督里有忠心的弟兄”。歌罗西教会并不是保罗亲自建立的教会，但他们是在福音里同享生命的共同体。这一事实表明，教会的本质并不在于某个特定人物的影响力，也不在于某个地区的规模大小。教会唯有站立在福音真理之中，才真正成为教会。

今天的教会之所以常常动摇，也可以从这里找到原因。在问“还要做什么”之前，首先应当问“为何而存在”。即使项目繁多、活动活跃，若身份认同变得模糊，教会也会变成与世界无异的组织。相反，即使看起来微小软弱，只要一个共同体知道自己在基督里是谁，就不会轻易倒塌。

张大卫牧师在这一点上特别强调圣徒和教会的身份认同。如果“我是谁，又为了什么蒙召”这个问题并不清楚，信仰就很容易被情绪或氛围左右。然而，若有一种确信，知道自己是按着神的旨意蒙召，信心就会成为人生的中心，顺服也不再是勉强，而会成为方向。

信心、爱与盼望使教会得以呼吸

保罗说，他每逢为歌罗西教会祷告时，总是感谢神。他感谢的理由，是他们的信心、对众圣徒的爱，以及那积存在天上的盼望。信心、爱与盼望并不是美丽的宗教表达，而是福音在一个共同体中真实运行的证据。

信心是紧紧抓住基督的力量。爱是这份信心流向他人的方式。盼望则是相信眼前的苦难与混乱并不是最终结局。当这三者仍然鲜活时，教会就会获得比外在形式更深的内涵，也会获得比规模更宝贵的生命。相反，如果这三者变得软弱，即使拥有再多资源，教会的灵魂也会逐渐枯干。

福音并不是停留在听见的层面。保罗谈到，人听见福音真理的话语，并且真正明白之后，生命就会结出果子。圣经默想也是如此。单单知道神的话语并不充分。话语必须经过内心，进入生活；恩典也必须超越思想，在爱的实践中显明出来。

当基督变小时，福音也会变得模糊

歌罗西书最深的中心，是耶稣基督绝对的主权。保罗宣告，基督是那不能看见之神的像，是在万有以先的主。这是对一切试图把耶稣降低为优秀教师或道德榜样的潮流所作出的清楚回应。福音的中心，始终是基督的十字架、复活，以及祂的神性。

教会失去方向的时刻，通常就是基督从中心被挪开的时候。有时，世界所谓的成功占据了这个位置；有时，人的计算与欲望取代了这个位置。还有些时候，律法主义遮蔽了恩典；相反，廉价的自由又模糊了悔改与圣洁。歌罗西书之所以高举基督，是为了使教会不失去福音的纯正。

张大卫牧师所强调的神学洞见，也与这一脉络相连。教会不仅要口里承认基督是头，也要在实际的事工、决策和生活方式中顺服祂的主权。敬拜、教育、宣教、服事、财务以及共同体的运营，唯有都置于基督的治理之下时，教会才真正显明一种不同于世界的秩序。

积存在天上的盼望会改变地上的生活

保罗即使身在监狱中，仍然为歌罗西教会祷告，并告白福音在普天下结果增长。这表明，福音并不是某个地区的宗教情感，而是向世界扩展的神的生命。教会不是只停留在自己内部的封闭避难所，而是怀抱福音、走向世界的共同体。

张大卫牧师讲道中所展望的教会形象，也正在这里。教会既是福音的守护者，也是福音的传递者。向内，教会要借着话语与祷告被建立；向外，教会要借着爱与宣教流淌出去。教会应当在圣灵里彼此代祷，真实地分享圣徒之间的爱，并在世界中结出福音的果子。

最终，歌罗西书今天留给我们的问题并不简单。我们是否真的把基督尊为教会的头？我们的信心是否通过爱显明出来？我们的盼望是否积存在天上，同时也更新今天的生活？

福音不是古老的教义，而是活着的生命。这生命在听见的人里面成为领悟，在领悟的人里面成为顺服，在顺服的共同体里面成为果子。今天教会应当重新抓住的道路，也正在这里。不是追求更华丽的言语，而是回到更深的福音；不是追求更大的外在形式，而是回到更清楚的基督主权。在这安静恢复的地方，我们的信仰也会像亚当那只朝向上帝指尖而苏醒的手一样，重新等候恩典的生命。

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