Pastor David Jang – The Hope of the End Times


I. The Meaning of “Times and Seasons” from an Eschatological Perspective

The words from 1 Thessalonians 5:1–2, namely, “Now concerning the times and the seasons, brothers, you have no need to have anything written to you. For you yourselves are fully aware that the day of the Lord will come like a thief in the night” (1 Thess 5:1–2), vividly depict a core aspect of the early church’s faith. In general, the early church lived with the belief that the ascended Jesus Christ would return soon—an imminent eschatology. Immediately after Jesus’s resurrection and ascension, the disciples were deeply concerned with the question, “When will the Lord return?” Among these communities, the Thessalonian church was particularly passionate about meditating on and debating eschatological questions. When Paul stayed in Thessalonica for about three weeks (Acts 17) and taught in the synagogue, the Thessalonian believers engaged him in profound dialogues regarding salvation and the end times. Thus, Paul could write, “Now concerning the times and the seasons, brothers, you have no need to have anything written to you” (1 Thess 5:1), which shows that their understanding of “times” (chronos) and “seasons” (kairos) was already quite advanced.

What, then, is the difference between “times” (chronos) and “seasons” (kairos)? In Greek, chronos refers to quantitative time. It denotes the duration, flow, and sequence of time—like what we see in words such as “chronology” or “chronometer,” conveying the sense of time as something precisely measured and divided. On the other hand, kairosrefers to a point in time that carries qualitative change—a special moment or occasion. For example, one’s wedding day is not just another day in the quantitative sequence of time; rather, it is a day that marks a before-and-after, bringing a qualitative difference to one’s life. That is the concept of kairos. The Thessalonians recognized that in the midst of history (chronos), there would be a special kairos day when the Lord would return—“the Day of the Lord”—and they believed that day was imminent.

In Scripture, “the Day of the Lord” is referred to in the Old Testament as “the Day of Yahweh” or “the Day of the LORD,” while in the New Testament it appears as “the Day of Jesus Christ” or “the day of the Lord’s return.” Jesus Christ has already completed the work of salvation on earth, opened the pathway to salvation through His resurrection and ascension, and has promised, “This Jesus, who was taken up from you into heaven, will come in the same way as you saw Him go into heaven” (Acts 1:11). Therefore, the church lives in hope of “that day,” the final day of eschatological fulfillment. Scripture does not propose a cyclical view of history. Unlike some Eastern philosophies that see history repeating itself in a never-ending cycle of spring, summer, fall, and winter, the Bible presents a linear view of history: it begins with a unique creation (Genesis), moves toward a definite end (eschaton), and at that end there will be final judgment, and a new heaven and a new earth.

For the Thessalonian church to possess an eschatological faith meant that they lived at all times in a state of holy expectation and urgency that “the Lord will return soon.” Despite persecution, tribulation, and rampant false teachings, they firmly believed that “very soon, Jesus Christ will come to wipe away all our injustices and sufferings.” Just as Jesus said in Matthew 10:23, “When they persecute you in one town, flee to the next… you will not have gone through all the towns of Israel before the Son of Man comes,” the Lord’s return for them was an imminent reality whose timing they could not fully predict. Furthermore, in Acts 1, the angel proclaimed, “Why do you stand looking into heaven? This Jesus… will come in the same way as you saw Him go,” which became the daily driving force of the early church.

In this context, Paul offers concrete answers to eschatological questions through his letters to the Thessalonians—1 and 2 Thessalonians. In 1 Thessalonians 4, he responds to the question of what happens to those who have died in Christ (the resurrection of the dead and the rapture). Then in chapter 5, he warns them not to be overly fixated on setting dates: “For you yourselves are fully aware that the day of the Lord will come like a thief in the night” (1 Thess 5:2). Paul does not give a detailed schedule for “times and seasons,” but neither does he say to “just wait vaguely without any signs.” Instead, he reaffirms Jesus’s teaching that “the day will come like a thief” (seen in Matthew 24, Luke 17, Mark 13, etc.—the “Little Apocalypse”) and acknowledges that the Thessalonians already know this. He also teaches, through the “lesson of the fig tree,” that while it is necessary to discern the signs of the times, no one, not even the Son, knows the exact day or hour, so trying to pinpoint dates or years is futile.

Eschatology is one of the three crucial pillars of Christian doctrine. If Christology and soteriology are essential to the shaping of our faith and practice, eschatology provides the key framework for understanding how our present and future come together—our view of time and history. From the early church onward, there have been many discussions on how to interpret the end of history. Differing theological theories—premillennialism, postmillennialism, and amillennialism—are all fruits of this longing. Dispensational premillennialism categorizes events like the rapture, the great tribulation, and the millennial kingdom with a detailed blueprint; postmillennialism posits that as the church spreads the gospel, the reign of Christ gradually expands on earth, culminating in His return; amillennialism interprets the millennium symbolically, viewing the present church age as the “spiritual kingdom” in which Christ reigns. Despite theological debates, they share one premise: there is a definite end. The church awaits and prepares for that day, and no one denies this overarching truth.

The Thessalonian church wrestled with these issues and asked Paul about them. When Timothy visited Thessalonica, the believers repeatedly questioned him about the timing of the Lord’s return, and Paul responded through his letters, 1 and 2 Thessalonians. Church history thus demonstrates the significance of asking questions without hesitation when doubts arise in faith. The Corinthian church did likewise: they sent detailed questions about various faith-related issues to Paul (e.g., sexual immorality, food sacrificed to idols, spiritual gifts, the resurrection), and his replies became 1 Corinthians. This has been of immense benefit to the universal church today. If the Corinthian believers had never asked, we might not have received such a rich letter as 1 Corinthians. Indeed, “questions and answers” in the church context form a vital process for establishing a sound system of faith.

It is worth noting that the Thessalonian church did not hold disorderly or extremist views of the end times. Paul’s comment—“Now concerning the times and the seasons, brothers, you have no need to have anything written to you” (1 Thess 5:1)—suggests that they had already discussed and studied the matter thoroughly. Of course, there were some who took an extreme stance, saying, “If the Day of the Lord is at hand, let us cease our daily work.” Yet overall, the Thessalonian community willingly worked hard (2 Thess 3) while also staying alert in prayer, longing for the Lord’s return. Paul commends their balanced approach and urges them all the more to remain awake and sober.

Taking a step further, consider 1 Thessalonians 5:2–3: “For you yourselves are fully aware that the day of the Lord will come like a thief in the night… Then sudden destruction will come upon them as labor pains come upon a pregnant woman, and they will not escape.” The metaphor of “coming like a thief” is used throughout both the Old and New Testaments to describe how disasters, God’s judgment, or the Lord’s return will arrive without warning. On one hand, it portrays the sudden, dire reality facing those who are unprepared. On the other hand, it aligns with Jesus’s statement that “only the Father knows that day” (Matt 24:36). In other words, no human calculation can pinpoint the timing of His return.

At this juncture, Pastor (or Rev.) David Jang, in numerous sermons and writings, emphasizes that the core of eschatology is “not about calculating dates, but about discerning how to live now in a manner pleasing to God.” We entrust the day and hour entirely to God the Father and, while anticipating the complete salvation and judgment that the Lord’s return will bring, we must also live as faithful servants today. Indeed, as stated in Matthew 24:14—“This gospel of the kingdom will be proclaimed throughout the whole world as a testimony to all nations, and then the end will come”—the church, when discussing the end times, must keep in mind the universal mission of preaching the gospel “to all nations.” Eschatology does not instruct believers to cower in fear and escape the world. Instead, it compels us with the command, “Stay alert, be prepared, live in faith and love, and proclaim the gospel to the ends of the earth.”

Viewed in this light, another reason the Thessalonian church is commended is that they did not merely obsess over “predicting the day of Christ’s return” but fostered a healthy faith community that held a passionate longing for the Lord. “But you are not in darkness, brothers, for that day to surprise you like a thief” (1 Thess 5:4). Paul is affirming that “because you are already children of light and children of the day, the Lord’s return cannot catch you off guard.” Unlike those who sleep in darkness, they are awake, ready for whenever the Lord appears—much like the “ten virgins” who keep their lamps lit (Matt 25). Pastor David Jang likewise teaches that when the church discusses the end times, the most crucial posture is to “always be awake and self-controlled,” stressing that this alertness and self-control is not grounded in fear but in “an active preparation built on the gospel.”

Let us now consider how eschatology applies to individual lives. Everyone will one day face physical death—this is an individual end. Meanwhile, history as a whole will one day come to a close—the cosmic end at the time of the Lord’s return. Paul desires the church to be unwaveringly prepared for both our “individual end” and the “universal end.” How does one prepare? Through the steady meditation on God’s Word, and through faith and love in action. “Since we belong to the day, let us be sober, having put on the breastplate of faith and love, and for a helmet the hope of salvation” (1 Thess 5:8). In the midst of spiritual warfare, Christ’s soldiers protect their vital organs—heart and head—with the breastplate and helmet. These are “faith and love” and “the hope of salvation,” respectively. In other words, we do not merely hold knowledge of the Lord’s return in our minds; rather, we protect our hearts and our daily lives with faith and love, and we safeguard our thinking with the hope of salvation. Thus, no chaotic ideology or temptation can shake us.

Paul also states, “For you are all children of light, children of the day” (1 Thess 5:5). Light symbolizes truth. That is, these believers abide in God’s Word, interpreting history through His Word, and living with an eschatological hope in the present. Such people are never caught in darkness by the “day of the Lord,” for they are already awake in the light, like the ten virgins who kept oil in their lamps to welcome the bridegroom (Matt 25). Because of this, the Thessalonian church is praised in the New Testament era as a model “eschatological community.”

The reason Paul could say of the Thessalonian church, “You have no need to have anything written to you concerning the times and seasons,” is because they already possessed a clear conviction and understanding of the “end of history.” They did not fear the end in some vague manner, nor did they mislead others with flawed calculations. Rather, they pursued a sound eschatology and view of history, and above all, they combined their hope in the Lord’s return with tangible acts of love. Pastor David Jang has underscored this repeatedly: eschatology is not a means to induce fear or sensationalize date-setting; instead, it is a foundational doctrine that teaches us “How shall we live each day?” and “What role must the church fulfill in this world?”


II. The Necessity of Being Alert and Self-Controlled, and the Church’s Mission

Turning now to 1 Thessalonians 5:4 and following—“But you are not in darkness, brothers… So then let us not sleep, as others do, but let us keep awake and be sober… having put on the breastplate of faith and love, and for a helmet the hope of salvation” (1 Thess 5:4–8)—we see how the eschatological faith of the early church linked to practical living and the church’s mission. Paul speaks plainly: “But you are not in darkness… for that day to surprise you like a thief” (5:4). For those who are prepared and awake, “the Day of the Lord” is not a sudden terror. Some people only focus on the phrase “like a thief in the night,” emphasizing that “no one knows the day or hour.” Yet Paul approaches it from a different angle: “If you are children of light, it cannot come upon you like a thief, because you are already living in the light, staying ready.”

This parallels Jesus’s parable of the “Ten Virgins” (Matt 25:1–13). Five wise virgins prepared oil, while five foolish virgins did not. When the bridegroom arrived, the prepared virgins went in, and the door was shut. Those who were unprepared faced a “thief-like” event and found themselves outside the closed door in sorrow. But for those who were prepared, it was not “thief-like” at all; rather, it was the long-awaited fulfillment of a promise. The Thessalonian church resembled those prepared virgins. They did not sink into anxiety or obsession about the unpredictable timing of the Lord’s return but rather strived on, continuing in “faith, love, and hope” (the breastplate and helmet) as they anticipated His coming.

What does it specifically mean to “be awake and be sober”? First, being awake means not becoming spiritually complacent. Complacency implies “living life oblivious to the Lord, getting ensnared by temptation and sin.” Without an eschatological awareness, one easily succumbs to worldly values or materialism. But those who clearly believe in the Lord’s return maintain the perspective, “I am the Lord’s servant. One day I will stand before Him to give an account,” even in their daily work and ministry. As Jesus taught in the parable of the talents (Matt 25:14–30), the master will undoubtedly return to settle accounts with His servants. This is a vital teaching of eschatology: it is not merely about “enjoying ourselves in the new heaven and new earth later,” but a call to “live responsibly in the present.” The Thessalonians did not neglect their work or flee from reality. Even while longing for the Day of the Lord, they faithfully fulfilled their responsibilities in the world.

Second, being sober indicates self-reflection and self-restraint. Drunkards are intoxicated at night (5:7), and those who sleep at night fall into spiritual insensibility. But as children of the light, we “belong to the day,” and therefore we must resolve not to be defenselessly carried away by worldly trends. In this regard, Paul emphasizes “the breastplate of faith and love.” This piece of armor, guarding the spiritual heart, is faith and love. Faith means trusting in “God’s plan to save us,” and love is the concrete action that gives tangible expression to that faith. Additionally, the “helmet of the hope of salvation” is indispensable. If faith is the root that grounds our lives, hope is the future we fix our eyes upon. Those who lack hope easily succumb to confusion and despair when faced with worldly difficulties. Yet those who hold the hope of salvation—knowing that the Lord will return to consummate all things—remain unshaken in their minds, no matter the circumstance.

Thus, those who stay awake and sober do not dread the end times as nothing but “a thief-like night of judgment.” Rather, they recognize that day to be “the day we shall see the Lord face to face,” “the day of perfect salvation and glory,” the very day we have longed for as our true homecoming. Therefore, Paul declares, “For God has not destined us for wrath, but to obtain salvation through our Lord Jesus Christ, who died for us so that whether we are awake or asleep, we might live with Him” (1 Thess 5:9–10). Eschatology is not simply about condemnation for believers, but about “the consummation of complete salvation.” Hence, those who hold a sound eschatology do not collapse in baseless fear, nor do they become irresponsible or licentious. The very announcement, “The Lord is coming again,” compels us to devote ourselves to His will today, while looking forward to the fulness of salvation that will greet us at His coming.

In this light, the church must perpetually recognize its “eschatological mission.” If the church forgets eschatology, it risks becoming fixated on earthly values and self-serving gains, even descending into a worldly institution that outstrips the world in its worldliness. Consequently, Pastor David Jang teaches that the church must recover an eschatological hope for the return of Jesus and embody the spiritual community that truly yearns for His coming. The church’s role is not to count its members or expand its own power but to fulfill the Great Commission: “And this gospel of the kingdom will be proclaimed throughout the whole world as a testimony to all nations, and then the end will come” (Matt 24:14). We worship, teach the Word, and build one another up because we look forward to the Lord’s return.

In 1 Thessalonians 5:11, Paul says, “Therefore encourage one another and build one another up, just as you are doing.” In his other epistles, he sometimes rebukes churches for their divisions and strife. Yet the Thessalonian church is commended for already excelling at mutual encouragement and edification. This is inseparable from eschatological faith, for the end times perspective consistently reminds us, “We are all God’s children, fellow workers who will enter into His glory together when the Lord returns.” As that day draws nearer, the church must strive to be purer, more fervent, and more ardent in collective faith. We must overlook each other’s faults in love, encourage one another, and work so that everyone is built up.

Eschatology directly motivates our day-to-day living. Even in an uncertain world, we can say, “I am a child of God, a child of light, preparing for the return of the Lord by living out my faith.” The same applies to the church. “Church” is, in essence, an eschatological community—no mere physical building or institution accumulating funds, but a gathering of “children of light” who wait for the return of the Lord (Maranatha), spread the gospel to the nations, and practice love until we attain the final salvation. Accordingly, Pastor David Jang emphasizes that the church’s activities—exerting a positive influence on society, spreading the gospel—are the direct outworking of eschatological faith. Bringing the culture of heaven “here and now,” caring for the marginalized in the shadows of society, and simultaneously longing for the Lord’s coming—this multifaceted stance defines the essence of “being awake and self-controlled.”

In sum, Paul’s praise and exhortation to the Thessalonian church applies just as directly to us today. “Brothers, you have no need to have anything written to you about times and seasons” implies that this community had already attained a deep understanding of God’s work and the end. Furthermore, “You are children of light, so that day will not overtake you like a thief” affirms our identity as a church called to yearn for the Lord’s return, to be prepared, and to encourage one another. When this faith firmly takes root, the church remains unshaken even amid trials and persecutions, holding fast to the gospel.

Of course, eschatology can generate misunderstandings in the church. Some groups attempt to predict specific dates or manipulate fear of the end times for personal gain—typical of cultic tendencies. Hence, we should learn from the Thessalonian church’s “balanced eschatology.” That balance has two major aspects: first, “Since no one can know the day or hour, do not indulge in reckless calculations or personal revelations”; second, “Nevertheless, discern the signs of the times and remain ever watchful through the Word, mission, and acts of love.” When these two principles operate in harmony, the church grows healthily, bridging both the present world and the world to come. Christians learn to live in this dual framework, neither ignoring earthly realities nor losing sight of the completion of God’s kingdom.

When Pastor David Jang preaches on these topics, he stresses the same point. Hearing only “the day will come like a thief” can lead some to shrink in fear or obsess over pinpointing that day. However, Paul’s intention is crystal clear: “Since you are already in the light, there is no need to fear. Just stay awake and sober. Put on the armor of faith, love, and the hope of salvation.” Once this conviction is deeply rooted, the church experiences greater joy and life in everyday living. Far from plunging the church into gloomy anxiety, eschatology actually brings vitality and hope.

Furthermore, as Paul underscores in 1 Thessalonians 5:9–10: “For God has not destined us for wrath, but to obtain salvation through our Lord Jesus Christ… so that whether we are awake or asleep we might live with Him.” This is the gospel of the New Testament. The end times do not signify God’s wrath alone. Though judgment and salvation are two sides of the same coin, for those who believe in Jesus Christ, even judgment becomes a process leading to salvation—a beginning of eternal life in the Lord’s presence. “Whether awake or asleep,” our destiny is sealed to live with Christ. Thus Paul concludes unequivocally the eschatological matters that so concerned the Thessalonians: the “Day of the Lord” is not primarily an object of dread for believers, but rather the completion of their salvation. And so he exhorts them to encourage and build up one another as they await that day.

Even now—and perhaps more so—our contemporary church desperately needs this eschatological faith and orientation. The world plunges deeper into confusion and conflict; people feel anxious about an uncertain future. In such a time, the message the church must deliver is not, “All is about to be destroyed, so be terrified and hide.” Instead, we should proclaim, “The Lord will return, and on that day our salvation will be made complete. Therefore, be awake and sober. Let us serve the world in love.” This is the “good news.” It reflects the posture of the “ten virgins who trimmed their lamps” and the “good and faithful servants who multiplied their talents” (Matt 25). Therefore, when the Lord comes, on any day, we can welcome Him with joy.

The eschatological message that pervades 1 Thessalonians 5 teaches the church how to live in this world: the day of the Lord will indeed come like a thief in the night, yet those who are children of light cannot be taken by surprise, for they are already awake in that light. Pastor David Jang repeatedly reminds us that “The church today must not reduce eschatology to sensational predictions or fearmongering. Rather, eschatology should be the divine tool that spurs the church to greater spiritual health, missionary zeal, and abundant love.” As with the Thessalonian church, believers of all eras join in the cry “Maranatha—Come, Lord Jesus!” while encouraging and edifying one another, so that we may greet Him joyfully when the trumpet sounds.

Dividing our discussion into two main sections, we see that 1 Thessalonians 5 offers us the following eschatological lessons. First, though “no one knows the times or seasons,” we can be certain that the Lord will come. Second, “the day that comes like a thief” will not feel like a thief’s arrival to the children of light, for they are always alert and sober. Furthermore, since the Lord declared that the end will come only “after the gospel is proclaimed to all nations” (Matt 24:14), the church, in speaking of the end, must concurrently engage the world as Christ’s witness.

In the final analysis, eschatology propels the church not to escape reality but to transform it, grounded in a steadfast faith. Facing persecution and hardship, the Thessalonians hoped in “the Day of the Lord,” prompting Paul’s warm commendation and earnest exhortation in his epistle. We hope our church today might likewise earn this praise: “Concerning the times and the seasons, brothers, you have no need for me to write to you,” indicating we have already delved deeply into these truths. At the same time, we must continue to build each other up and encourage one another in love as a “community of light.” Such a church, illuminated even in a dark world, will pray, “Come, Lord Jesus,” serving the world through a proper eschatological faith. And when the Lord appears, we shall enter into true rest and glory with Him. This is the blessed promise Paul delivered to the Thessalonian church—and it remains as potent and valid for us today.

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David Jang – La esperanza del fin 


I. El significado de “tiempo y ocasión” desde una perspectiva escatológica

El pasaje de 1 Tesalonicenses 5:1-2, que dice: “Hermanos, acerca de los tiempos y de las ocasiones no tenéis necesidad de que yo os escriba, porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá como ladrón en la noche” (1 Ts 5:1-2), muestra claramente uno de los pilares de la fe de la iglesia primitiva. En líneas generales, la iglesia del primer siglo vivía con la idea de que Jesucristo, quien ascendió al cielo, volvería pronto; es decir, mantenía una escatología inminente. Justo después de la resurrección y ascensión de Jesús, los discípulos tenían un gran interés en la pregunta: “¿Cuándo volverá el Señor?”. Entre ellos, la iglesia de Tesalónica era una comunidad que reflexionaba y debatía con gran fervor sobre esta cuestión escatológica. En especial, cuando Pablo permaneció aproximadamente tres semanas (Hch 17) en Tesalónica, enseñando en la sinagoga, los creyentes tesalonicenses sostuvieron un diálogo profundo y constante sobre la soteriología y la escatología. Por ello, Pablo expresa: “Hermanos, acerca de los tiempos y de las ocasiones no tenéis necesidad de que yo os escriba” (1 Ts 5:1), confirmando que su comprensión acerca de “tiempo” (cronos) y “ocasión” (kairós) era ya bastante sólida.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre “tiempo” (cronos) y “ocasión” (kairós)? En griego, cronos (Chronos) denota tiempo en sentido cuantitativo: la cantidad de tiempo, su transcurso y orden. De ahí se derivan términos como “cronología” (chronology) o “cronómetro” (chronometer), que aluden a la idea de “tiempo medido y fraccionado con exactitud”. Por el contrario, kairós (Kairos) se refiere a un momento o lapso especial que implica un cambio cualitativo, una coyuntura concreta. Por ejemplo, cuando alguien celebra su boda, ese día no es simplemente otro en la sucesión cuantitativa del tiempo, sino una “ocasión especial” que marca un antes y un después en la vida de esa persona. Esto expresa la idea de kairós. Los creyentes de Tesalónica comprendían profundamente que, en medio del cronos del transcurso histórico, se acercaba un kairós concreto en el que el Señor volvería: el “día del Señor”.

En la Biblia, el “día del Señor” se menciona en el Antiguo Testamento como el “día de Yahvé” o “día de Jehová”, y en el Nuevo Testamento como el “día de Jesucristo” o el “día de la venida del Señor”. Jesús ya consumó la obra de salvación en la tierra y, con su resurrección y ascensión, abrió el camino de la historia de la redención. Sin embargo, al mismo tiempo, se dijo que “este Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo” (Hch 1:11). Por ello, la iglesia vive con la esperanza del “día final”, es decir, del cumplimiento escatológico. La Biblia no nos presenta una visión cíclica de la historia. No la describe, como hace el pensamiento oriental, en términos de un ciclo repetitivo y carente de sentido (primavera-verano-otoño-invierno, y otra vez lo mismo). Al contrario, la Biblia declara una historia lineal: tuvo un inicio único (la creación) y tendrá un final (el fin de los tiempos), en el cual se producirá el juicio definitivo y la llegada de un cielo nuevo y una tierra nueva.

Decir que la iglesia de Tesalónica conservaba una fe escatológica significa que vivía constantemente con la tensión y la santa esperanza de “el Señor vuelve pronto”. Aun en medio de persecuciones, aflicciones y enseñanzas falsas, se aferraban firmemente a la convicción de que “Jesucristo vendrá pronto y limpiará toda su injusticia y sufrimiento”. Tal como dice Jesús en Mateo 10:23: “Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra… De cierto os digo que no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre”. Para ellos, la venida del Señor era un suceso inminente, tan impredecible en su tiempo y forma que podían esperarlo en cualquier momento. Además, en Hechos 1, el ángel declara: “¿Por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús vendrá tal como le habéis visto ir”. No cabe duda de que esa promesa fue el motor que impulsó la vida diaria de la iglesia primitiva.

En este contexto, Pablo ofrece respuestas concretas a la cuestión escatológica a través de sus cartas a los Tesalonicenses. En el capítulo 4 de 1 Tesalonicenses responde a la pregunta sobre qué sucederá con los que mueran antes de la venida (el tema de la resurrección de los muertos y el arrebatamiento) y, en el capítulo 5, aborda el problema de la fijación de fechas diciendo: “Vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá como ladrón en la noche” (1 Ts 5:2), advirtiéndoles que no se aten demasiado al intento de precisar esos tiempos. Aunque Pablo no revela de manera específica “el día y la hora”, tampoco dice “no hay ninguna señal y solo esperad vagamente”. Más bien enfatiza nuevamente la enseñanza de Jesús de que “vendrá como ladrón” (Mt 24; Lc 17; Mc 13 y otros pasajes sinópticos apocalípticos), confirmando que los tesalonicenses ya conocían bien este principio. Asimismo, mediante la “parábola de la higuera”, subraya la necesidad de discernir la época, recordando que ni el Hijo conoce el día exacto y que pretender determinar la fecha o el año es un esfuerzo inútil.

De esta manera, la escatología es uno de los pilares esenciales de la doctrina cristiana. Si la cristología y la soteriología son indispensables para transformar concretamente nuestra fe y vida, la escatología constituye el núcleo de la “concepción del tiempo” y de la “conciencia histórica” que vincula nuestro presente y nuestro futuro. Desde la iglesia primitiva, ha habido innumerables debates sobre cómo comprender el fin de la historia. Teorías como el premilenarismo, el posmilenarismo y el amilenarismo surgieron de este anhelo. En la visión premilenarista dispensacionalista, se distinguen cuidadosamente eventos como el arrebatamiento, la gran tribulación y el reino milenario. En la perspectiva posmilenarista, la expansión progresiva del reino de Cristo en la tierra, a través de la predicación del evangelio, culminaría con su segunda venida. El amilenarismo entiende el reino milenario de forma simbólica o figurativa, considerando que la era de la iglesia ya representa el “reino espiritual” de Cristo, y enmarca la escatología desde ahí. Aun existiendo diferencias teológicas, todas estas corrientes comparten un punto en común: “el fin ciertamente llegará”. La iglesia, a la vez que espera y se prepara, jamás niega esta gran verdad.

La iglesia de Tesalónica, de igual modo, abordaba estas cuestiones y se las planteaba activamente a Pablo. Cuando Timoteo visitó la comunidad, los creyentes volvieron a presentar sus preguntas sobre la venida del Señor y Pablo les respondió a través de las cartas que hoy conocemos como 1 y 2 Tesalonicenses. La historia de la iglesia demuestra cuán relevante es que, cuando surgen dudas en la fe, se formulen sin titubeos. Lo mismo sucedió en la iglesia de Corinto: escribieron a Pablo, que estaba en Éfeso, consultándole sobre problemas de diversa índole (inmoralidad sexual, carne sacrificada a ídolos, dones espirituales, la resurrección, etc.), y las respuestas de Pablo dieron origen a la Primera Carta a los Corintios. Hoy en día, esta epístola es de inmenso provecho para la iglesia. Si la congregación de Corinto no hubiera expresado esas dudas, quizá no contaríamos con un documento tan enriquecedor. De ahí que el intercambio de “preguntas y respuestas” en el seno de la iglesia sea un proceso clave para la consolidación de la fe.

El hecho de que los tesalonicenses no se dejaran llevar por creencias desordenadas o posturas extremistas sobre la escatología se corrobora en la afirmación de Pablo: “Hermanos, acerca de los tiempos y de las ocasiones no tenéis necesidad de que yo os escriba” (1 Ts 5:1). Eso indica que ya habían aprendido lo suficiente y habían debatido el tema con profundidad. Por supuesto, hubo algunos que adoptaron posturas extremas, como “dado que el día del Señor está cerca, dejemos de trabajar” (2 Ts 3); sin embargo, en términos generales, la iglesia de Tesalónica mantenía un equilibrio: trabajaba con dedicación y, al mismo tiempo, oraba en vela anhelando la venida de Cristo. Pablo elogia dicha sensatez y, aún más, los insta a perseverar “velando y estando sobrios”.

Demos un paso más y observemos los versículos de 1 Tesalonicenses 5:2-3: “porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá como ladrón en la noche… cuando digan: ‘Paz y seguridad’, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores a la mujer encinta, y de ninguna manera escaparán”. La metáfora del “ladrón” aparece tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento para describir catástrofes, juicios de Dios o la segunda venida del Señor que llegan de forma inesperada. Por un lado, describe lo repentino y terrible que resulta este evento para quienes no están preparados. Por otro lado, concuerda con la enseñanza de Jesús: “nadie conoce aquel día ni la hora sino el Padre” (Mt 24:36). Es decir, por ningún método humano se puede predecir la fecha exacta de la venida.

En este punto, el pastor David Jang ha destacado en diversas predicaciones y escritos que “el núcleo de la escatología no radica en calcular fechas, sino en comprender cómo vivir hoy conforme a la voluntad de Dios”. Nuestro deber es confiar plenamente al Padre ese “día y hora”, anhelar la plenitud de la salvación y el juicio justos que la venida de Cristo traerá a este mundo y, a la vez, vivir cada jornada como siervos buenos y fieles. De hecho, la Biblia afirma: “Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” (Mt 24:14). Por tanto, al tratar la escatología, la iglesia debe tener presente su “misión de llevar el evangelio a todas las naciones”. La escatología no está diseñada para que la iglesia sucumba al miedo y adopte un talante evasivo; al contrario, la promesa del fin impulsa a “velar y prepararos, viviendo en fe y amor, y predicando el evangelio hasta los confines de la tierra”.

A la luz de esto, la iglesia de Tesalónica fue elogiada también porque no se limitó a “cuadrar fechas” para la venida, sino que mantuvo un ardor sincero por la venida del Señor y, al mismo tiempo, desarrolló la salud espiritual de su comunidad. “Hermanos, vosotros no estáis en tinieblas, para que aquel día os sorprenda como ladrón” (1 Ts 5:4); con estas palabras, Pablo afirma que, siendo hijos de la luz e hijos del día, para ellos la venida de Cristo no sería un acontecimiento imprevisto como la irrupción de un ladrón. Ellos vivían en vela, de modo que, cuando el Señor viniese, estarían listos para recibirlo con gozo. El pastor David Jang también subraya que, cuando la iglesia habla del fin, la actitud más importante es “velar y ser sobrios”. Pero dicho estado de alerta no consiste en un simple temor; se trata de una “preparación activa basada en el evangelio”.

Ahora bien, ¿cómo se aplica la escatología a la vida de cada creyente? Todos enfrentaremos la muerte física, lo que podría llamarse “escatología personal”. A la vez, la historia universal llegará a su fin, es decir, ocurrirá la “escatología cósmica” con la venida del Señor. Pablo exhorta a la iglesia a estar firme y preparada, tanto ante la perspectiva de nuestro “fin personal” como ante el “fin del universo”. ¿Y cómo nos preparamos? Mediante la meditación continua de la Palabra, la práctica de la fe y del amor. “Nosotros, que somos del día, seamos sobrios, habiéndonos vestido con la coraza de fe y de amor, y con la esperanza de salvación como casco” (1 Ts 5:8). En medio de la batalla espiritual, los soldados de Cristo protegen su corazón y su mente. La coraza (pecho) es “la fe y el amor” y el casco es “la esperanza de salvación”. Dicho de otro modo, no basta con saber intelectualmente que el Señor vuelve; debemos preservar nuestra vida y nuestro espíritu con la fe y el amor, y salvaguardar nuestros pensamientos con la esperanza de la salvación, de modo que no nos arrastre ningún engaño.

Por otra parte, Pablo dice: “Todos vosotros sois hijos de luz e hijos del día” (1 Ts 5:5). Y la luz representa la verdad. Es decir, ellos vivían en la Palabra de Dios, contemplaban la historia a la luz de esa Palabra, abrigaban la esperanza escatológica y vivían su presente de acuerdo con ella. Por ello, “el día del Señor” no les llegaría como un ladrón en la noche. Puesto que velaban en esa luz, estaban preparados, como las diez vírgenes con sus lámparas encendidas (Mt 25), para recibir al Señor en cualquier momento. De este modo, la iglesia de Tesalónica es elogiada como un modelo de “comunidad escatológica” en el Nuevo Testamento.

Que Pablo dijese: “No necesito escribiros acerca de los tiempos y de las ocasiones” (1 Ts 5:1) significa que los tesalonicenses ya tenían una fuerte convicción y entendimiento sobre “el fin de la historia”. No vivían con un temor vago ni se dedicaban a confundir a otros con cálculos inexactos, sino que albergaban una escatología sana y una clara conciencia histórica, y, sobre todo, practicaban el amor, la esperanza y la expectativa de la venida del Señor. El pastor David Jang también insiste en este aspecto: la escatología no es una herramienta para atemorizar a la gente o para especular fechas, sino un fundamento de la fe que nos invita a preguntarnos: “¿Cómo hemos de vivir cada día?” y “¿Cuál es la función que la iglesia debe desempeñar en este mundo?”.


II. La necesidad de vivir velando y sobrios, y la misión de la iglesia

Basándonos ahora en 1 Tesalonicenses 5:4 y siguientes (“Mas vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas… nosotros, que somos del día, seamos sobrios, vistiéndonos con la coraza de fe y de amor, y con la esperanza de salvación como casco” –1 Ts 5:4-8), veamos de qué manera la fe escatológica de la iglesia primitiva se traduce en una vida práctica y en la misión de la iglesia. Pablo afirma categóricamente: “Hermanos, no estáis en tinieblas, de modo que aquel día os sorprenda como ladrón” (5:4). Dicho de otro modo, para quienes están preparados y en vela, el día del Señor no es un suceso repentino y terrorífico. Hay quienes, al oír la frase “vendrá como ladrón”, se centran solo en la idea de que “nadie sabrá el momento”. Sin embargo, Pablo lo encara desde otra perspectiva: “Si sois hijos de luz, no puede sorprenderos como ladrón; ya estáis preparados en la luz”.

Esto coincide con la parábola de las “diez vírgenes” (Mt 25:1-13). Cinco de ellas habían previsto la situación y tenían aceite para sus lámparas, mientras que las otras cinco no. Cuando llegó el novio, las vírgenes precavidas se unieron a la celebración, pero las otras llegaron demasiado tarde, con la puerta ya cerrada. Para ellas, la llegada del Señor sí se sintió como la irrupción de un ladrón, quedándose fuera y lamentándose. En cambio, para las vírgenes preparadas, no fue un hecho imprevisible, sino “el cumplimiento gozoso de una promesa largamente esperada”. Así era la iglesia de Tesalónica: semejante a esas cinco vírgenes sensatas, no vivían con ansiedad ni obsesión malsana por “no saber cuándo vendría”, sino “corriendo con perseverancia” en la fe de que “el Señor vendrá ciertamente”. Su coraza y casco eran “la fe, el amor y la esperanza”.

Entonces, ¿qué implica “velar y ser sobrios”? En primer lugar, “velar” significa no bajar la guardia espiritualmente. Descuidarse supone “vivir olvidando al Señor y dejándose seducir por el pecado y la tentación diaria”. Cuando se pierde el sentido de la escatología, es fácil hundirse en los valores mundanos o en el materialismo. Pero quienes creen firmemente en la venida de Cristo tienen presente, aun en su trabajo y quehaceres cotidianos, que “somos siervos del Señor, y llegará el día en que rindamos cuentas ante Él”. Tal como Jesús enseña en la parábola de los talentos (Mt 25:14-30), el amo regresa para ajustar cuentas con sus siervos. Éste es otro pilar escatológico: no se trata de un simple “ya viviremos mejor en el cielo nuevo y la tierra nueva”, sino de una invitación a vivir “responsablemente, hoy y ahora”. Los tesalonicenses no abandonaron el trabajo ni evadieron la realidad. Aunque anhelaban la venida del Señor, cumplían fielmente con sus obligaciones, demostrando así su responsabilidad social.

En segundo lugar, “ser sobrios” implica reflexión y moderación. Los que se embriagan, lo hacen de noche (5:7), y quienes duermen, caen en la indiferencia espiritual durante la noche. Pero nosotros, al ser “del día”, hemos de tomar la determinación de no dejarnos arrastrar por las corrientes de este mundo. Pablo menciona la “coraza de fe y de amor”. La coraza protege la parte central del cuerpo: el pecho, que representa lo más profundo del ser. La fe consiste en la confianza de que “Dios nos ha destinado a la salvación”; el amor es “esa fe puesta en acción”. Por otro lado, el “casco de la esperanza de salvación” es absolutamente esencial. Si la fe es la raíz que nos sostiene, la esperanza es la dirección hacia la cual miramos. Quien carece de esperanza se confunde en la adversidad y se rinde a la desesperación. Sin embargo, con la certeza de que “Cristo volverá y llevará todo a su plenitud y a su fin perfecto”, es posible conservar la lucidez en medio de cualquier caos.

Así, quienes velan y son sobrios no contemplan la escatología con pánico. Al contrario, entienden que ese día es “la manifestación gloriosa de la salvación” y el reencuentro con el Señor que tanto han anhelado. Por ello, Pablo declara: “Dios no nos ha destinado para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, quien murió por nosotros para que, ya sea que estemos velando o durmiendo, vivamos juntamente con Él” (1 Ts 5:9-10). Para los creyentes, el fin del mundo no es únicamente juicio y condenación, sino la culminación de la salvación. Una escatología bíblica y sana no impulsa al terror sino a la esperanza. A la vez, no da lugar a la irresponsabilidad ni al libertinaje. Proclamar “el Señor vuelve” significa que, desde ese momento, vivimos cada día buscando su voluntad, anhelando la salvación plena y preparándonos con gozo.

Bajo esta perspectiva, la iglesia ha de mantener siempre presente su “misión escatológica”. Si la iglesia olvida la escatología, corre el peligro de sumergirse en un afán excesivo por los valores e intereses de este mundo. Y si “el reino de Dios” y “la participación en Su reinado” dejan de resonar en nuestra visión de futuro, corremos el riesgo de convertirnos en una organización mundana, más aún que el propio mundo. Por esta razón, el pastor David Jang enseña que la iglesia debe recuperar su identidad como comunidad espiritual que aguarda con anhelo la venida del Señor, abrazando la esperanza escatológica y el ardor misionero de predicar el evangelio hasta lo último de la tierra. La labor de la iglesia —celebrar cultos, enseñar la Palabra, edificarse mutuamente— solo tiene sentido porque “esperamos el retorno de Cristo”.

En 1 Tesalonicenses 5:11, Pablo insiste: “Por lo cual, animaos unos a otros, y edificaos unos a otros, tal como lo estáis haciendo”. En otras epístolas, a veces reprende divisiones y contiendas, pero en Tesalónica los felicita por la forma admirable en que se exhortan y se edifican mutuamente. Esta actitud no se puede desligar de la fe escatológica. La escatología, en última instancia, consolida la conciencia de que “todos somos hijos de Dios y compañeros en la gloria venidera cuando Cristo regrese”. Cuanto más se acerca aquel día, con mayor razón la iglesia debe purificarse, perseverar con fervor y vivir con intensidad su comunión. Debe cubrir las faltas de los hermanos, animarse mutuamente y esforzarse por la edificación de cada uno.

En definitiva, la escatología provee un motor directo para la vida cotidiana. En medio de la incertidumbre del mundo, nos recuerda: “Soy hijo de Dios, hijo de la luz, y debo vivir hoy firme en la fe porque rendiré cuentas en la venida del Señor”. Lo mismo ocurre con la iglesia: es una “comunidad escatológica”. No se trata de un edificio ni de una institución dedicada a recaudar fondos, sino de un conjunto de “hijos de la luz” que esperan “el regreso de Cristo”, predican el evangelio al mundo y practican el amor hasta que se cumpla la redención final. A juicio del pastor David Jang, las actividades de la iglesia que influyen positivamente en la sociedad y propagan el evangelio son la aplicación directa de una fe escatológica. Llevar “aquí y ahora” la cultura del reino de los cielos, socorrer a los marginados, anhelar la venida del Señor… toda esta síntesis conforma la “vida en vela y sobriedad”.

En conjunto, la alabanza y las exhortaciones que Pablo dirige a la iglesia de Tesalónica son aplicables a la iglesia actual. Pablo les dice: “Hermanos, en este tema (la escatología, los tiempos y las ocasiones) ya habéis discutido y estudiado tanto que casi no tengo que añadiros nada”. De esta forma, reconoce que ya poseen una comprensión profunda de la historia y de su fin bajo el plan de Dios. Y los anima con las palabras: “Sois hijos de luz, por lo que aquel día no os sorprenderá como ladrón”. Esta es la identidad que recibimos: una iglesia que anhela la venida del Señor, se prepara, se exhorta y se edifica en el amor. Cuando esta fe arraiga por completo, la iglesia no se tambalea ante persecuciones ni dificultades, y se mantiene fiel al evangelio.

No obstante, es común que hoy día surjan malentendidos acerca de la escatología en el seno de la iglesia. Algunos, incluso, anuncian fechas precisas o siembran temor sobre el fin con propósitos egoístas, a menudo desviando a la gente con posturas sectarias. Por esta razón, necesitamos el “equilibrio escatológico” de la iglesia de Tesalónica. Este equilibrio se sustenta en dos premisas: (1) “nadie conoce el día ni la hora, de modo que es inútil fijar fechas o divulgar revelaciones privadas” y (2) “es esencial discernir los tiempos y, mediante la Palabra, la misión y la práctica del amor, permanecer alerta”. Cuando ambas convicciones se armonizan, la iglesia crece de forma saludable, abarcando la realidad presente y el futuro eterno. La vida cristiana no huye del mundo, pero a la vez mantiene la vista puesta en la consumación del reino de Dios.

El pastor David Jang, al exponer este tema, destaca una de las ideas clave: centrar la atención solo en la frase “vendrá como ladrón” puede conducirnos al miedo o a la obsesión por calcular fechas. Sin embargo, el propósito de Pablo es claro: “Si estáis en la luz, ese día no os llegará como ladrón. Velad y sed sobrios, revestíos de fe y amor, y proteged vuestra mente con la esperanza de la salvación”. Esta certeza llena de vida y gozo a la iglesia. En vez de sumergirla en la oscuridad de la incertidumbre, la escatología la impulsa con una esperanza viva.

Además, como recalca 1 Tesalonicenses 5:9-10: “Dios no nos ha destinado para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo… para que, ya sea que vigilemos o que durmamos, vivamos juntamente con Él”. Este es el corazón del evangelio del Nuevo Testamento: la escatología no se reduce al juicio de Dios, pues el juicio y la salvación son dos caras de una misma moneda. Para quienes han creído en Jesús, incluso el juicio forma parte de la consumación de la salvación, el comienzo de la vida eterna ante la presencia del Señor. Pablo da así su respuesta contundente a las interrogantes escatológicas que inquietaban a los tesalonicenses: el “día del Señor” no es motivo de terror para los creyentes, sino el momento de la plenitud de su salvación. Por ello, la iglesia ha de exhortarse y edificarse mutuamente para estar preparada.

En la iglesia moderna, esta visión escatológica sigue siendo tan o más relevante que antes. La sociedad se encuentra cada vez más inmersa en el caos y los conflictos, y crece la sensación de inquietud ante un futuro incierto. La respuesta que la iglesia debe ofrecer no es “el mundo está a punto de hundirse, tened miedo y escondéos”, sino “Cristo volverá, y su venida completará nuestra salvación. Velemos y vivamos sobrios, sirviendo al mundo con amor”. Este es el evangelio. Es, a la vez, la esencia de la parábola de las diez vírgenes (que se preparan con aceite suficiente) y de la de los talentos (siervos que negocian y rinden fruto al amo). De este modo, cualquiera que sea el día, podremos recibir al Señor con júbilo.

El mensaje escatológico de 1 Tesalonicenses 5, pues, enseña de manera constante cómo la iglesia debe vivir en este mundo. El día del Señor llega como ladrón en la noche, pero los “hijos de luz” no son sorprendidos, porque ya están en vela y sobriedad. El pastor David Jang reitera que no debemos convertir la escatología en profecías alarmistas o en un calendario sensacionalista, sino usarla como un medio para fortalecer la salud espiritual, el ímpetu misionero y el amor mutuo en la iglesia. Tal como la iglesia de Tesalónica clamaba “¡Maranata, Señor Jesús!”, todas las iglesias de cada época han de edificarse y animarse mutuamente, preparándose para recibir con gozo el sonido de la trompeta final.

Dividiendo la enseñanza de 1 Tesalonicenses 5 en dos partes, hemos resaltado estas verdades:

  1. Nadie conoce con exactitud los “tiempos y ocasiones”, pero el Señor ciertamente volverá.
  2. Aunque llegue como ladrón para el mundo, para los “hijos de luz” no lo será, pues, al vivir velando y sobrios, están preparados.

Además, Jesús declaró que el fin no vendrá sino después de que el evangelio sea predicado a todas las naciones (Mt 24:14), de modo que la iglesia, al hablar del fin, debe igualmente volcarse a su misión de evangelizar al mundo. A fin de cuentas, la escatología impulsa a la iglesia no a la evasión, sino a la transformación de la realidad. Como sucedía en Tesalónica, en la aflicción y la persecución los creyentes se aferraban a la esperanza del “día del Señor” y, por eso, Pablo les escribió con profunda ternura y exhortación. Ojalá nuestra iglesia reciba hoy la misma aprobación: “Hermanos, en cuanto a los tiempos y las ocasiones, no tengo necesidad de escribiros…”. Es decir, que discutamos y reflexionemos lo suficiente en la Palabra acerca de la escatología y, a la vez, practiquemos cada día el amor, edificándonos como “hijos de la luz”. De esta forma, la iglesia alumbrará en medio de las tinieblas del mundo y clamará: “¡Ven, Señor Jesús!”, sirviendo adecuadamente al mundo con una fe escatológica. Y cuando el Señor regrese, podremos entrar con Él en el reposo y la gloria verdaderos. Tal es la bendita promesa que Pablo transmitió a la iglesia de Tesalónica, y sigue siendo una palabra vigente para todos nosotros hoy.

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Walking with Christ – Pastor David Jang

This writing focuses on the scene of Jesus praying in Gethsemane, recorded in Mark 14:32–42, and explores in depth the meaning of “walking with Christ,” a theme Pastor David Jang has consistently emphasized. By reflecting on the core values of faith as revealed in the agony Jesus experienced, the behavior of the disciples, and the solitary prayer in that scene, we will look at the message conveyed to us today, along with the main teachings Pastor David Jang seeks to impart. The discussion flows seamlessly as a single narrative without subdividing into multiple subtopics, guiding us to ponder how the scene of Jesus praying with loud cries and tears in the Garden of Gethsemane connects to each of our lives and what it means to walk as a disciple with Christ.

First, from Mark 14 we learn that Jesus was facing His imminent death on the cross. After sharing the Passover meal with His disciples, He went to the Garden of Gethsemane at the foot of the Mount of Olives, where He prayed so earnestly that His sweat became like drops of blood. Commonly, the “Mount of Olives” is an area filled with olive trees, and “Gethsemane” is a place name meaning “oil press,” where olives were crushed to extract oil. Pastor David Jang points out that olive oil symbolizes two important things—peace and eternity—while also recalling the tradition of anointing kings with oil in the Old Testament. In Hebrew “Messiah” and in Greek “Christos” both mean “the Anointed One.” Therefore, although Jesus was in Gethsemane as Christ, the anointed King, what we see here is not the disciples anointing Him for His enthronement, but rather Jesus sweating great drops of blood as He prepared for His suffering on the cross. This is a striking and paradoxical contrast in Scripture—He is the One who should have been enthroned as King, yet He is found in deep distress, offering up a pitiable prayer.

Although Jesus’ prayer in Gethsemane is recorded as an extremely important passage in Matthew, Mark, and Luke, it is notably absent from the Gospel of John. Pastor David Jang explains that this might be because John, starting from chapter 13, already sheds light on Jesus having fully accepted the path of the cross, thereby not focusing on the Gethsemane prayer scene in detail. In John 13, while Jesus was sharing the Last Supper with His disciples, He declared that He had now been glorified, and He left them with eschatological exhortations and a farewell discourse. In other words, even before the suffering of the cross began, Jesus already proclaimed that path as “glory,” signifying His resolute determination. According to Pastor David Jang, “The Lord chose the way of the Christ even before Golgotha. John likely omitted Gethsemane’s prayer to emphasize Jesus’ regal majesty, completely embracing the Father’s will with no trace of wavering.”

Yet the Gethsemane prayer described in the Synoptic Gospels shows us Jesus’ “human struggle” and “intense lament.” In Mark 14:33–34, Jesus says, “He began to be deeply distressed and troubled. ‘My soul is overwhelmed with sorrow to the point of death.’” Hebrews 5:7 testifies, “During the days of Jesus’ life on earth, He offered up prayers and petitions with loud cries and tears to the One who could save Him from death.” This shows that Jesus truly became human like us, and at the same time it reveals His noble faith, crying out to God the Father as “Abba, Father” and obeying Him to the very end. Pastor David Jang underscores that “Jesus prayed so earnestly that His sweat became like drops of blood. Within Him we see the raw reality that the path of the cross is so dreadful, and that human trembling and pain were inevitable in walking that path.” Nonetheless, Jesus voluntarily declares, “Yet not what I will, but what You will be done,” demonstrating complete submission to the will of God.

At this point, as Pastor David Jang often stresses, we must not miss the fact that Jesus could have “avoided” bearing the cross. In Jesus’ prayer found in Matthew 26 and Mark 14, He says, “Take this cup from Me.” Even though Jesus is the Son of God, He expresses, in His humanity, the terror and agony of facing death. Yet in the same breath, His prayer continues, “Nevertheless, not as I will, but as You will.” Commenting on this scene, Pastor David Jang says, “Even though we may resolve to follow God’s will in our walk of faith, our will and emotions are weak and we often long to flee in another direction. Jesus also experienced that moment, yet He ultimately held onto the Father’s will and walked it to completion, providing an example for us all.” This is the challenge that all who walk with Christ must face, and at the same time it serves as a truth offering us comfort and hope.

Meanwhile, as Jesus prays in Gethsemane, the disciples are sleeping. Specifically, at the supper table Peter had boasted, “I will not deny You under any circumstances. Even if I must die with You, I will not forsake You.” But Jesus predicted, “Before the rooster crows, you will disown Me three times.” Moreover, when they enter Gethsemane, Peter and the other disciples fail to stay awake for even one hour; they simply fall asleep. The Lord says, “Could you not keep watch for one hour?” and urges them to pray so as not to fall into temptation. Pastor David Jang observes, “At this crucial hour for the Lord, in the midst of a decisive spiritual battle, the disciples have no idea what is truly happening. They behave like people out on a leisurely evening stroll, and they fall asleep. This is our own picture as well. Often, at pivotal moments when God is working, we lie down in ignorance, missing it completely.”

Ultimately, when Jesus is arrested, the disciples scatter in confusion. Mark 14:51–52 tells of a young man who followed Him wearing nothing but a linen cloth; when he was seized, he ran away naked, leaving the cloth behind. Traditionally, many interpret this “young man” to be Mark, the author of the Gospel. Pastor David Jang explains, “Because the Last Supper took place in his home, Mark, who was likely asleep, realized what was happening late at night and hurriedly went out to follow Jesus. But in the end, he too was overcome by fear and fled, leaving the cloth behind.” By including such an embarrassing scene about himself so transparently in his Gospel, Mark testifies to how easily human frailty can surface, and also shows that even such frailty can be restored in the love of Jesus. Pastor David Jang calls this “an honest confession of faith,” stating, “Mark frankly confesses his own shame and writes this scene to boast in the grace of the Lord who transformed him. We too must not hide our weaknesses but reveal them, opening the way for God’s power to be manifest.”

Thus, Gethsemane—a place where Jesus, as the One who deserved to be anointed King, instead sweated drops of blood in sorrow—became a tragic location. From this we realize that the cross and resurrection were inevitable before the title “Christ” could be fully embraced and affirmed, that is, before Jesus could truly be confessed and recognized as “the Anointed One.” The disciples were not at all prepared to crown Jesus King, nor were they spiritually and faithfully mature enough to walk His path. Consequently, Jesus had to walk in solitude, culminating in the bloody sweat of Gethsemane and the cross of Calvary. Pastor David Jang notes, “Even at the Last Supper, the disciples received the bread and wine, sang a hymn, and then failed to anticipate the suffering that lay ahead. Even as the blood of the lamb sacrificed at Passover flowed down the Kidron Valley, staining the waters red, they did not clearly grasp the significance of the Lord’s death. The Lord alone crossed that red current and entered Gethsemane, where He soon prayed earnestly until His sweat became like drops of blood.”

In that lonely, desperate moment, Jesus addressed God as “Abba, Father.” This expression combines the Aramaic “Abba” (Dad) with the Greek “Pater” (Father), symbolizing Jesus’ intimate relationship with God the Father and His absolute trust in Him. While ministering in Galilee, Jesus also referred to God as “your Father in heaven,” yet in this valley of suffering He cries out even more urgently and intimately, “Abba, Father.” Pastor David Jang comments, “When we walk the path of faith, one of the greatest temptations is the doubt, ‘Does God really love me?’ Even Jesus, in the depths of extreme suffering, called upon ‘Abba, Father.’ This shows us that, in our own fearful moments, we must put our total trust in the Father.” Ultimately, even when the power of death looms with full force, we must never relinquish our faith in the goodness of God and must be able to confess, “Everything is possible for You.”

Another crucial aspect here is that Jesus’ prayer reveals the essence of prayer as leading to obedience, rather than functioning as a mere “means” to an end. Jesus asked, “If possible, let this cup pass from Me,” yet ultimately concluded, “Not My will, but Yours be done.” On this point, Pastor David Jang emphasizes, “We often try in prayer to ‘change God’s will.’ However, the prayer that Jesus taught is about letting God’s will ‘change me.’ The very essence of prayer displayed in Gethsemane is this: complete submission to the Father, transcending our own wishes and emotions. That is the ultimate aim of genuine prayer.” Hence, Jesus’ prayer in Gethsemane serves as a foundational model throughout the ages, empowering Christians everywhere to follow the Lord’s way regardless of circumstance.

But in their human frailty, the disciples could not join this prayer. Peter fell asleep, and so did James and John, all failing to sense the Lord’s urgency. Although Jesus asked, “Could you not keep watch for one hour?” urging them to stay alert and pray that they might not fall into temptation—declaring, “The spirit is willing, but the flesh is weak”—they remained in a state of unawareness. Pastor David Jang likens them to the “human face of the church,” saying, “In the world, some believers boast and act fearless. Yet when real crisis strikes, they often fall asleep or flee. It was true in Jesus’ day, and it is the same in our lives today. That is why we must revisit the Gethsemane prayer to recognize our true nature, and rather than displaying foolish self-confidence like Peter, we must kneel before the Father and entrust everything to Him.”

After His third prayer, Jesus says, “Are you still sleeping and resting? Enough! The hour has come,” willingly accepting His destiny of the cross. Then, as the soldiers arrive to seize Him, the disciples scatter. Pastor David Jang observes, “No matter how strong our resolve and willpower appear, without praying in the Holy Spirit and relying on God’s power, we can easily stumble. Peter boldly declared, ‘Even if I must die with You, I will not deny You,’ yet in reality, he ended up denying Him in the most shameful way. But Jesus already knew Peter would fall and still loved him to the end and brought him back.” This is a hopeful message that even though we may fall and betray the Lord, He grants us the grace of restoration.

Through His prayer in Gethsemane, Jesus embraced the “cup of death” that is humanly impossible to overcome, submitting to the Father’s will; the reality of this submission was then carried out on Calvary’s cross. Pastor David Jang states, “The cross of Jesus is of no use if we remain bystanders or mere onlookers. We must walk that way of the cross with the Lord. That is walking with Christ, and it becomes the gateway to eternal life in Him.” In other words, we too must follow in faith the path of Jesus’ obedience that began in Gethsemane. Though that path appears lonely and tragic, the glory of the resurrection is promised at its end.

Regarding John’s omission of the Gethsemane prayer, Pastor David Jang reiterates, “John may have deliberately left out Jesus’ human agony to underscore Jesus’ declaration in John 13 that the cross was already His glory.” The Gospel of John accentuates Jesus’ “regal” majesty through the farewell prayer in chapter 17, in which Jesus prays for the world and for His disciples. Conversely, the Synoptic Gospels emphasize the intensity of Jesus’ human suffering and the kind of prayer He lifted up to overcome it. These two approaches are by no means contradictory; rather, they offer complementary perspectives, presenting Jesus as both the Son of God and fully human.

Pastor David Jang notes, “We, too, often confront difficulties like Gethsemane in our own walk of faith. Observing the traces of blood like the Kidron Brook, we can feel fear and trembling, and we can be lonely when no one seems to understand our pain. But Jesus has already walked that path, leaving us the example of praying, ‘Not My will, but Yours be done,’ even in the midst of agony. When we make that prayer our own, walking with the Lord will indeed transcend loneliness and lead us to the joy of resurrection.” Thus, Gethsemane and Calvary, while being places of the most intense suffering, are simultaneously the very places where God’s power and love manifest most powerfully.

Moreover, the Gethsemane event stands as a “spiritual mirror,” not only for the disciples but also for all of us today. If we had been there, we would likely have acted no differently from the disciples; perhaps, like Mark, we would have run away wearing only a hastily wrapped linen cloth. Pastor David Jang points out how limited our human determination and promises are, remarking, “Even if we, like Peter, confidently declare we will never abandon the Lord, if we do not watch and pray, we can fall before the slightest provocation. Therefore, faith can only be strengthened through absolute dependence on God and through prayer, not through outward zeal.” This shows that internal humility and trust matter far more than external enthusiasm.

In the latter part of Mark 14, Jesus is arrested and brought before the high priests, and Peter does exactly as Jesus had foretold—he denies the Lord three times. When the rooster crows, Peter remembers Jesus’ words and weeps bitterly. Pastor David Jang addresses these tears and human wretchedness: “We can fail and fall. But that is not the end. Jesus rose again and sought out Peter, restoring his calling by telling him, ‘Feed My sheep.’ This reaffirms how great Jesus’ love is and how He holds on to sinners like us to the very end, just as He chose the cross in His Gethsemane prayer.”

This makes clear that what Pastor David Jang emphasizes—“walking with Christ”—is by no means an easy road. It is often lonely, isolated, and filled with tears. But it is also a road the Lord has already trodden, where He embraced the disciples’ every failing. Thus, even if we stumble, we have a path open for renewal. Indeed, Jesus’ prayer in Gethsemane is a “portrait of suffering” that leads us toward the hope of resurrection. While Christians may experience dark nights like Gethsemane—facing sorrow and trials with no one to share them—in prayerful obedience to the Father we too will find the dawn of resurrection. That is the pinnacle of our hope in Christ.

Ultimately, Pastor David Jang summarizes the significance of the Gethsemane prayer by pointing out five essential truths. First, Jesus experienced genuine human fear and pain, just as we do, and we cannot avoid such trials in our own lives. Second, even amid such terror, we must trust fully in God’s goodness, as Jesus did when He cried out, “Abba, Father.” Third, true submission to God’s will—especially when it clashes with our own—comes only through prayer, and this requires us to “stay awake,” as the Lord commanded. Fourth, we must honestly acknowledge our own frailty, just as the disciples’ weakness was laid bare; yet we must also believe that God’s grace is sufficient to lift us up again. Lastly, we need to remember that Jesus’ Gethsemane prayer ultimately was fulfilled through His cross and resurrection. The cross may seem like humanity’s greatest despair, but it is the path leading to the ultimate hope of resurrection, and through that path our faith matures.

Therefore, Gethsemane and Calvary are not merely historical events that occurred two thousand years ago in Palestine; rather, they continue to illuminate the spiritual reality of Christians in every age. Pastor David Jang emphasizes this point, saying, “We too easily criticize the disciples, but we should ask ourselves, ‘If I had been there, how would I have responded?’ That question reveals our own potential to abandon Jesus and run away, prompting us to approach the Lord with far greater humility and repentance.” In the end, faith stands not on our strength but on God’s love in giving His only Son to the cross, and Jesus’ choice to follow that path to the end. Once we recognize this, we realize our endurance depends on the Lord holding us firmly, and on our confession of weakness and dependence upon His grace.

Moreover, when confronted by various crises and temptations, today’s churches and believers need to be aware that we essentially face two choices. One is to rely on our own will like Peter and the other disciples, only to collapse or flee. The other is to act as Jesus did, pouring out everything before the Father and confessing, “Father, let Your will be done,” which is precisely the practical shape of “walking with Christ” that Pastor David Jang repeatedly proclaims. The Lord has already walked that path in Gethsemane, and by His resurrection has shown that path never ends in despair. Therefore, even though our human weakness and tears may follow, resurrection power ultimately unfolds, leading us to experience the glory of God’s kingdom.

Throughout this process, we rediscover the significance of “prayer.” Why did Jesus, at His darkest hour, bring His disciples to pray, hoping they would stay awake with Him? Pastor David Jang answers, “Prayer deepens our relationship with God and leads our hearts to surrender to His will. Ceasing to pray can be an act of pride that refuses to acknowledge God’s sovereignty and instead tries to solve problems by our own strength. Hence, Jesus never gave up prayer and wanted His disciples to keep watch and pray.” But the disciples did not understand. Consequently, during Jesus’ arrest and crucifixion, they dispersed without offering any meaningful involvement. Still, after His resurrection, Jesus again appeared to His disciples, leading them into a life of prayer and the power of the Holy Spirit, ultimately entrusting them with the mission of spreading the gospel. In the Book of Acts, they become the main instruments of the early church’s growth, bolstered by prayer and the Spirit’s power.

The same applies to us. No matter how passionate and resolute we seem, if we lose our life of prayer, we may fall like Peter at the slightest temptation. Yet if we follow the Lord’s example in Gethsemane, crying out to God with tears, we can overcome any test that seeks to bring us down. Pastor David Jang points out that “one reason the church loses its place in this world, and why individual believers lose their profound inner strength, is that they have lost the true spirit of Gethsemane prayer. Gethsemane prayer is marked by urgency, deep need, and absolute submission to God’s will. Without it, we, too, will fall asleep and flee.”

Thus, we must not limit our meditation on Jesus’ suffering and prayer only to Lenten seasons or early morning prayer meetings. Instead, in our everyday lives, we must continually recall Gethsemane. We need to pray in such a way that the image of Jesus before the cross, unable to avoid His ultimate decision, comes alive in our hearts. Pastor David Jang calls this a “holy repetition.” That is, though the Gethsemane event happened only once in history, it must be reenacted in our hearts even today. When that happens—whether we have a shameful past like Mark or not—we can still experience the grace of being transformed into one who proclaims the cross and resurrection. Even if we have denied the Lord three times like Peter, we can still receive the commission “Feed My sheep” and become a pillar of the church in the future.

In this way, the Gethsemane prayer recorded in Mark’s Gospel is not only a stark example of “complete obedience to God’s will over one’s own,” but also a scene where the disciples’ weakness and Jesus’ kindness stand in sharp contrast. What Pastor David Jang calls “walking with Christ” ultimately originates in the spiritual ethos of Gethsemane. No matter how frightening death may be, those who have absolute trust and love for the Father, saying, “Not My will, but Yours be done,” will never truly collapse, even in the most desolate circumstances. Why not? Because Jesus already took that path, and we confirm through the resurrection that such a path leads to everlasting victory. For anyone who believes in Christ, it becomes our task to put this faith into action.

Summarizing this Gethsemane event, Pastor David Jang urges each of us to ask ourselves, “Which cross do I want to escape right now?” He continues: “What hardships am I sleeping through? Over what matters should I be weeping and desperately pleading before God? Am I, like Peter, declaring that I would die for the Lord while in reality falling asleep or idly passing time?” When we honestly address these questions, we meet Jesus’ prayer in Gethsemane more personally. Through this encounter, we learn not to rely on human strength or determination but to entrust ourselves completely to the Father’s will and power. Pastor David Jang often says, “Faith does not stand on our decisions; it stands on God’s love in giving His only begotten Son, and on Jesus’ obedience in walking that path to the end.” By standing on His obedience, we also inevitably face many “Gethsemanes” in life, but at each one we must cry out “Abba, Father,” confessing, “I still trust You,” despite fear and trembling. This confession is the key that makes “walking with Christ” a reality in our daily lives, not just a theological concept. And it is neither spectacular nor flashy but is instead formed in tearful prayer in the darkness. In that prayer, God renews our hearts, and the saving power declared in Jesus is tangibly revealed in our lives.

Thus, in Gethsemane, where Jesus prayed and the disciples’ frailty was unmasked, and in Jesus’ firm decision to go to the cross, we recall the words, “Whoever wants to be My disciple must deny themselves and take up their cross and follow Me.” Pastor David Jang states, “The Lord walked that road alone. The disciples slept, others fled, and someone else betrayed Him. So the way of the cross was never easy. Nonetheless, Jesus went that way unhesitatingly, and its destination was the triumph of the resurrection.” This message remains equally valid for anyone invited to follow as a disciple, both in former times and now, urging each of us to hear Jesus calling, “Come and follow Me.”

In conclusion, the Gethsemane prayer, as Pastor David Jang interprets it, powerfully proclaims that every one of us should move into “prayer that leads to surrendering ourselves entirely to God’s will.” It displays the paradox of Jesus’ human weakness and divine obedience in vivid detail, and Pastor David Jang has repeatedly stressed how central the spirituality of Gethsemane is. Its core is this: “If we truly wish to walk with Christ, we, too, must endure Gethsemane’s cries, bear the cross, and believe that path leads to glory.” As we remain watchful and prayerful, bringing Gethsemane into our everyday lives, we experience that walking with Christ is indeed the most blessed path, unlike any other. In the process, though our frailties and shortcomings may appear, Jesus—just as He knew His disciples’ frailty—will love us to the end, and in the power of His resurrection will restore us and make us new.

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Caminar con Cristo – Pastor David Jang

En este escrito, se presta especial atención a la escena de la oración de Jesús en Getsemaní registrada en Marcos 14:32-42, pero con el énfasis en la reflexión profunda sobre el significado de “caminar con Cristo” que el Pastor David Jang ha venido destacando. Revisaremos los valores centrales de la fe que se evidencian a través del sufrimiento de Jesús y la actitud de los discípulos, así como el mensaje que se nos otorga hoy, a la luz de las enseñanzas principales que transmite el Pastor David Jang. Se presentará todo en un solo hilo, sin subdivisiones explícitas, con el propósito de ayudarnos a meditar cómo la escena de Jesús orando entre llantos y lágrimas en el Huerto de Getsemaní se conecta con la vida de cada uno de nosotros, y qué significa realmente ser discípulos que caminan con Cristo.

Para empezar, a través de la escena de la oración en Getsemaní registrada en Marcos 14, sabemos que Jesús tenía ante sí la muerte en la cruz. Después de haber celebrado la Cena de la Pascua con sus discípulos, fue con ellos al Huerto de Getsemaní, en la falda del Monte de los Olivos, y allí oró con tanta intensidad que su sudor se convirtió en gotas de sangre. Generalmente, el “Monte de los Olivos” está cubierto de olivos, y la palabra “Getsemaní” significa “almazara” o “lugar donde se exprimen las aceitunas para obtener aceite”. El Pastor David Jang destaca en este punto los dos símbolos que nos brinda el aceite de oliva: la paz y la eternidad, además de la tradición de ungir con aceite al Mesías. En hebreo, “Mesías” y en griego, “Cristo”, ambos significan “el Ungido”. De ahí que, a pesar de que Jesús es el Cristo, el Rey ungido, su escena en el Huerto de Getsemaní no es la de ser ungido y proclamado Rey, sino la de derramar gotas de sudor como sangre en su preparación para el sufrimiento de la cruz. Este pasaje presenta uno de los contrastes más impactantes y paradójicos en toda la Escritura, ya que Aquel que debía ser coronado Rey se encuentra sumido en una oración estremecedoramente dolorosa.

La oración de Jesús en Getsemaní es un pasaje de suma importancia que se registra en Mateo, Marcos y Lucas —los Evangelios Sinópticos—, pero curiosamente no aparece en el Evangelio de Juan. El Pastor David Jang explica que, posiblemente, Juan no incluyó la escena de la oración en Getsemaní porque ya desde el capítulo 13 había resaltado que Jesús aceptó plenamente el camino de la cruz, por lo que no juzgó necesario tratar en detalle la escena de la oración. De hecho, en Juan 13, durante la Última Cena con sus discípulos, Jesús declara: “Ahora el Hijo del Hombre ha sido glorificado”, dejando una exhortación escatológica y su discurso de despedida a los discípulos. Es decir, antes de que iniciara el sufrimiento de la cruz, Él ya había declarado ese camino como su “gloria”, manifestando su decisión irrevocable. Al respecto, el Pastor David Jang interpreta: “El Señor escogió el camino del Calvario antes incluso de llegar allí. Tal vez Juan, deseando mostrar la majestuosidad real de un Jesús que aceptaba la voluntad del Padre sin la mínima vacilación interior, omitió la oración de Getsemaní”.

Sin embargo, los Evangelios Sinópticos nos muestran la “lucha humana” y el “clamor intenso” de Jesús en Getsemaní. En Marcos 14:33-34 se describe cómo Jesús “comenzó a horrorizarse y a angustiarse” y dijo: “Mi alma está muy triste, hasta la muerte”. Hebreos 5:7 también testifica: “Y Cristo, en los días de su carne, ofreciendo ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía librarlo de la muerte…”. Esto muestra vívidamente la humanidad de Jesús, a la vez que revela la fe sublime de obediencia total al Padre, al dirigirse a Él como “Abba Padre”. El Pastor David Jang enfatiza: “Jesús oró tan intensamente que su sudor se volvió como gotas de sangre. En Él se ve cuán atroz era el camino de la cruz y cuán ineludibles eran el temblor y el sufrimiento humano en recorrerlo”. Sin embargo, Jesús se entregó por su propia voluntad y confesó: “No sea lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres”, sometiéndose por completo a la voluntad de Dios.

En este punto, como recuerda con frecuencia el Pastor David Jang, no debemos pasar por alto que, de hecho, Jesús “podía haber evitado” el camino de la cruz. De hecho, tanto en Mateo 26 como en Marcos 14, al observar la oración de Jesús, vemos la expresión: “Pasa de mí esta copa”. Aun siendo el Hijo de Dios, manifestó su extremo temor y dolor ante la muerte en su costado humano. Al mismo tiempo, de inmediato vino la oración: “Mas no sea como yo quiero, sino como Tú”. El Pastor David Jang señala a este respecto: “Aunque en la vida de fe estemos decididos a seguir la voluntad de Dios, muchas veces nos invade el deseo de huir por nuestra debilidad y emociones frágiles. Jesús también afrontó ese momento, pero al final, aferrándose a la voluntad del Padre, caminó hasta el fin y se convirtió en nuestro ejemplo”. Y esto es justamente el desafío que debe enfrentar todo el que camina con Cristo, pero a la vez nos da aliento y esperanza.

Por otro lado, mientras Jesús oraba en Getsemaní, los discípulos dormían. Especialmente Pedro, que en la cena había proclamado: “No te negaré bajo ninguna circunstancia. Aunque muera contigo, jamás te abandonaré”, recibió de Jesús la profecía: “Antes que cante el gallo, me negarás tres veces”. Y aun durante la oración en Getsemaní, Pedro y los demás discípulos no lograron mantenerse despiertos ni una hora. Jesús les dijo: “¿No habéis podido velar ni una hora? Velad y orad para que no entréis en tentación”. Acerca de esto, el Pastor David Jang comenta: “Para el Señor, este era el momento más crítico de toda su vida, una batalla espiritual trascendental, pero los discípulos no lo entendían en absoluto, como si simplemente hubieran salido a pasear de noche y se hubiesen quedado dormidos. Esa es también nuestra actitud con frecuencia. A veces, en momentos cruciales en que Dios obra, no percibimos nada y nos recostamos a dormir”.

Finalmente, cuando se llevan preso a Jesús, los discípulos huyen despavoridos. En Marcos 14:51-52 se narra que cierto joven, envuelto en una sábana, al verse agarrado escapó desnudo dejando la sábana atrás. Tradicionalmente, se considera que este “joven” podría ser el mismo Marcos, autor del Evangelio. El Pastor David Jang explica: “Quizás, como la Última Cena tuvo lugar en la casa de Marcos, cuando Jesús y los discípulos salieron hacia el Monte de los Olivos, Marcos, que estaría durmiendo, se percató tarde de la situación y corrió tras Jesús. Pero, finalmente, también él, presa del miedo, salió huyendo dejando su sábana”. Al no omitir esta vergonzosa escena en su propio Evangelio, Marcos muestra la facilidad con que se evidencia nuestra fragilidad humana, así como la esperanza de que incluso tal debilidad se restaura dentro del amor de Jesús. El Pastor David Jang lo denomina un “testimonio de fe honesta” y añade: “Marcos confesó francamente que él era un ser vergonzoso, y con ello quería exaltar la gracia del Señor que transformó su vida. De igual modo, nosotros también debemos exponer, en lugar de ocultar, nuestras debilidades para abrir camino a la intervención del poder de Dios”.

De esta manera, el Huerto de Getsemaní se convierte en un lugar trágico donde Aquel que merecía ser ungido como Rey, Jesús, experimenta en cambio dolor y tristeza hasta el punto de sudar gotas de sangre. Esto nos enseña que para que el título de “Cristo” fuera plenamente aceptado —es decir, para que Jesús fuera reconocido y confesado como “el Ungido”— eran inevitables la cruz y la resurrección. Los discípulos no estaban preparados para proclamar a Jesús como Rey, ni listos para compartir ese camino; carecían de la madurez espiritual y de fe para hacerlo. En consecuencia, Jesús tuvo que transitar solo el camino de la soledad, que culminó en las gotas de sudor en Getsemaní y en la cruz del Calvario. Sobre esto, el Pastor David Jang señala: “Incluso en la misma Última Cena, al cantar los salmos y recibir el pan y el vino, los discípulos seguían sin comprender la inminencia del sufrimiento. El sangre que brotaba de los corderos pascuales, fluyendo por el arroyo Cedrón, debía haberles hecho reflexionar sobre el significado de la muerte del Señor, pero no lo lograron. El Señor cruzó solo ese arroyo de aguas rojas, entró en Getsemaní y oró hasta que su sudor se convirtió en sangre”.

En ese momento de soledad y agonía, Jesús se dirige a Dios diciendo: “Abba Padre”. Es una combinación del arameo “Abba” (papá) y del griego “Pater” (padre), expresión que simboliza la cercanía absoluta y la confianza total que Jesús mantenía con el Padre. Aun durante su ministerio en Galilea, Jesús se había referido a “vuestro Padre que está en los cielos”, pero en este valle de sufrimiento se dirige de una manera más íntima y cotidiana, clamando: “Papá, Padre mío”. El Pastor David Jang comenta: “La tentación más grande en la vida de fe aparece cuando uno se cuestiona: ‘¿Realmente Dios me ama?’. Incluso Jesús, ante su sufrimiento extremo, clamó ‘Abba Padre’, mostrándonos que, cuando atravesemos momentos de temor humano, debemos confiar plenamente en el Padre”. Al final, aunque se enfrente a la muerte más inminente, nunca debemos soltar la confianza en la “bondad de Dios” y, a su vez, profesar: “Padre, todo te es posible”.

Otro aspecto a destacar en la oración de Jesús es que se trata de una oración que no aspira a “cambiar la voluntad de Dios”, sino que produce “obediencia” ante la voluntad de Dios. Jesús pidió que pasara de Él aquella copa, si era posible, pero concluyó diciendo: “No sea lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres”. Respecto a esta escena, el Pastor David Jang declara: “A menudo, intentamos ‘cambiar’ el plan de Dios mediante la oración. Pero la oración que Jesús enseñó es entregarse para que la voluntad de Dios nos ‘cambie’ a nosotros. Este es el meollo de la oración de Getsemaní. El objetivo de la verdadera oración es someterse completamente al Padre, por encima de las emociones y voluntades humanas”. Por ello, la oración de Getsemaní de Jesús se ha convertido, a lo largo de los siglos, en el modelo fundamental que fortalece a los creyentes para seguir el camino del Señor en cualquier circunstancia.

Con todo, los discípulos, débiles en lo humano, no pudieron acompañar a Jesús en esa oración. Pedro se durmió; lo mismo hicieron Jacobo y Juan, sin comprender la urgencia del momento. Jesús les dijo: “¿No habéis podido velar ni una hora? Velad y orad, para que no entréis en tentación. El espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil”. Ellos siguieron ajenos a la gravedad de la situación. El Pastor David Jang ve en ellos la “condición humana reflejada en la Iglesia” y comenta: “Incluso hay creyentes que parecen muy valientes y osados ante el mundo, pero, en realidad, cuando llega la crisis, son los primeros en quedarse dormidos o huir. Ocurrió así en tiempos de Jesús y se repite en nuestra vida actual. Por eso, más que nunca, debemos contemplar la oración de Getsemaní para darnos cuenta de lo que de verdad somos, y en lugar de enorgullecernos temerariamente como Pedro, debemos imitar a Jesús, que se arrodilló ante el Padre y le entregó todo”.

Tras su tercera oración, Jesús dice: “¿Todavía estáis durmiendo y descansando? Basta; ha llegado la hora”. Acepta con decisión su destino de ir a la cruz. Cuando los soldados vienen a apresarlo, los discípulos se dispersan. En este punto, el Pastor David Jang comenta: “Por mucha determinación y fuerza de voluntad que haya, si no dependemos del poder de Dios y no oramos en el Espíritu, caeremos con facilidad. Pedro había declarado con soberbia: ‘Aunque tenga que morir contigo, jamás te negaré’, pero fue quien más vergonzosamente lo negó. Sin embargo, Jesús, aun sabiendo que Pedro caería, lo amó hasta el fin y lo guio al arrepentimiento”. Esto se convierte en un mensaje de esperanza: aunque caigamos y mostremos facetas lamentables, el Señor nos concede la gracia de volver.

Con la oración de Getsemaní, Jesús, en su humanidad, aceptó, en obediencia a la voluntad del Padre, la “copa de la muerte”, aparentemente imposible de sobrellevar. El Calvario fue el lugar donde esta obediencia se concretó en la cruz. El Pastor David Jang insiste: “La cruz de Jesús no tiene ningún sentido si la consideramos desde la perspectiva de meros espectadores. Debemos recorrer ese camino con Él. Eso es caminar con Cristo, y es la puerta que conduce a la vida eterna que el Señor ofrece”. En otras palabras, debemos seguir por fe el camino de obediencia que comenzó en Getsemaní. Aunque parezca un sendero solitario y trágico, nos aguarda la promesa de la gloria de la resurrección.

Por otra parte, el Pastor David Jang reitera su explicación de por qué el Evangelio de Juan omitió la escena de Getsemaní: “Probablemente para recalcar cómo, en Juan 13, Jesús ya había anunciado la cruz como gloria, dejando de lado la parte de la angustia humana”. En Juan 17 encontramos la oración final de Jesús por el mundo y por sus discípulos, mostrando un énfasis en su “majestad real”. En contraste, los Evangelios Sinópticos subrayan la dimensión de sufrimiento humano y el tipo de oración que Jesús ofreció para superarlo. Ambas perspectivas no se contradicen; al contrario, se complementan mutuamente, brindando una visión más completa de Jesús como Hijo de Dios y, a la vez, plenamente humano.

El Pastor David Jang menciona: “A veces, en nuestro caminar de fe, atravesamos situaciones que se asemejan a Getsemaní. Tal como el arroyo Cedrón, teñido de la sangre de los corderos pascuales, podemos sentir temor y temblor, e incluso soledad, cuando nadie comprende nuestro dolor. Pero Jesús ya recorrió ese camino y nos dejó el ejemplo de la oración: ‘No sea lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres’. Al hacer nuestra esta oración, caminar con el Señor nos lleva a la resurrección que trasciende la soledad”. De este modo, Getsemaní y el Calvario se convierten en lugares que no solo revelan el más profundo dolor, sino que manifiestan con mayor fuerza el poder y el amor de Dios.

Aún más, el relato de Getsemaní no se limita solo a los discípulos de aquel entonces, sino que sirve de “espejo espiritual” para los creyentes de hoy. Si hubiéramos estado presentes en esa circunstancia, posiblemente no habríamos actuado de modo muy distinto a los discípulos; tal vez habríamos hecho como Marcos, siguiendo a Jesús apresuradamente con apenas una sábana y terminando por salir huyendo desnudos. El Pastor David Jang recalca la evidente limitación de nuestra determinación humana y añade: “Aunque nos jactemos como Pedro de que nunca abandonaremos al Señor, si no velamos en oración ante Dios, caeremos ante la mínima prueba. Por consiguiente, la fe no descansa en nuestro entusiasmo exterior, sino en la humildad y la confianza internas”.

En la parte final de Marcos 14, se narra la detención de Jesús y su comparecencia ante el sumo sacerdote; allí Pedro cumple la profecía negando tres veces al Señor, y luego llora amargamente al recordar sus palabras. El Pastor David Jang señala la miseria y lágrimas de la naturaleza humana y comenta: “Somos débiles y tropezamos. Pero no todo acaba ahí. El Jesús que fue crucificado volvió a buscar a Pedro resucitado y le encargó: ‘Apacienta mis ovejas’. Ello confirma cuán grande es el amor de Jesús, que, habiendo orado en Getsemaní y decidido tomar la cruz, sostiene hasta el fin a pecadores como nosotros”.

Este hecho pone en evidencia lo que el Pastor David Jang llama “caminar con Cristo”: un sendero que no es fácil, sino que conlleva a veces soledad, aflicción y lágrimas. Con todo, el camino ya ha sido recorrido primero por el Señor, y Él es quien acoge los fracasos de sus discípulos. Por tanto, incluso si fracasamos, hay esperanza de restauración. La oración de Jesús en Getsemaní puede considerarse un “autorretrato del sufrimiento que lleva a la esperanza de la resurrección”. Como creyentes, podemos experimentar en este mundo “noche oscura” y tristeza semejantes a las de Getsemaní. Pero si en oración nos sometemos a la voluntad del Padre, también nosotros recibiremos el amanecer de la resurrección.

En definitiva, a través de la oración de Getsemaní, Jesús abrazó voluntariamente una “copa mortal” que parecía inasumible, y eso se concretó en la cruz del Calvario. El Pastor David Jang insiste: “La cruz de Jesús no debe ser contemplada como espectadores distantes, sino transitada juntos con Él. Así podemos entrar en la vida eterna que se nos concede en el Señor”. Es decir, el camino de obediencia emprendido en Getsemaní debe ser seguido por los creyentes de todas las épocas. Aunque parezca un camino solitario y doloroso, nos aguarda la gloria de la resurrección.

Por su parte, el Pastor David Jang recuerda la omisión de la oración de Getsemaní en el Evangelio de Juan: “Quizás para enfatizar la proclamación de la cruz como ‘gloria’ en el capítulo 13 de Juan, se omitieron los aspectos de la angustia humana”. De hecho, en el capítulo 17 de Juan, la “Oración Sacerdotal” de Jesús realza su dignidad real, mientras que los Sinópticos ponen su foco en el sufrimiento humano que vivió y en la oración que libró esa lucha. Lejos de contradecirse, ambas perspectivas se complementan y enriquecen nuestra comprensión de Jesús como Hijo de Dios y Hombre perfecto.

El Pastor David Jang explica: “Al transitar la senda de la fe, a menudo nos encontramos con momentos ‘getsemaní’. Confrontados con ‘arroyos Cedrón’ que se tiñen de sangre, sentimos miedo o nos invade la angustia, y a veces nos sentimos solos porque nadie parece entender nuestro sufrimiento. Pero Jesús ya pasó por ahí y nos dejó el modelo de la oración: ‘No sea lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres’. Cuando hacemos nuestra esa oración, el sendero de la soledad se transforma en un camino a la resurrección”. Así, Getsemaní y el Calvario, si bien exponen el dolor en toda su crudeza, al mismo tiempo revelan el poder y el amor de Dios de la forma más grandiosa.

Más aún, Getsemaní no solo expone la debilidad de los discípulos, sino la de todos nosotros. De haber estado ahí, es probable que tampoco hubiésemos actuado distinto a los discípulos; puede que, como Marcos, hubiéramos salido corriendo desnudos envueltos en alguna sábana. El Pastor David Jang subraya la clara limitación de cualquier resolución meramente humana, diciendo: “Aunque nos vanagloriemos como Pedro de que nada nos hará abandonar al Señor, si no velamos en oración ante Dios, sucumbiremos por cualquier pequeñez. Por lo tanto, la fe no depende de nuestra apariencia de fervor, sino de la humildad y confianza que hay en nuestro interior”.

Luego, en la parte final de Marcos 14, se relata cómo Jesús es conducido ante los sumos sacerdotes; Pedro cumple lo profetizado negando al Señor tres veces, y cuando oye cantar el gallo, al recordar las palabras de Jesús, llora amargamente. El Pastor David Jang destaca lo penosa que resulta esa escena para la condición humana, añadiendo: “Podemos fracasar y caer, pero ese no es el final. Jesús, después de resucitar, buscó a Pedro y le confirió de nuevo la misión: ‘Apacienta mis ovejas’. Esta es la prueba de cuán grande es el amor del Señor que, habiendo aceptado la cruz en Getsemaní, nos sostiene hasta el final pese a nuestro pecado”.

Así pues, la insistencia del Pastor David Jang en “caminar con Cristo” demuestra que no se trata de un sendero sencillo; a veces será un camino solitario, doloroso y lleno de lágrimas. Sin embargo, como el Señor lo recorrió primero y acogió las debilidades de los discípulos, aunque nosotros tropecemos, siempre habrá un camino de restauración. La oración de Jesús en Getsemaní es, por ende, un “cuadro del sufrimiento” que nos conduce a la “esperanza de la resurrección”. Si bien el cristiano puede enfrentarse en esta vida a la oscuridad y el llanto de Getsemaní, al orar y someternos a la voluntad del Padre, también nosotros accedemos a la mañana gloriosa de la resurrección.

Al fin y al cabo, el Pastor David Jang enseña que la escena de la oración en Getsemaní muestra cómo Jesús, en su humanidad, experimentó miedo y dolor; asimismo, nos hace ver que, como criaturas humanas, tampoco podemos eludir completamente estos tipos de prueba. Pero, así como Jesús clamó “Abba Padre” en medio de su angustia, también nosotros debemos confiar plenamente en el amor y la bondad de Dios. Además, el “no sea mi voluntad, sino la tuya” solo es posible mediante la oración, de ahí la necesidad de obedecer el mandato de “velar”, para no sucumbir a la tentación. Al mismo tiempo, hemos de reconocer con sinceridad que somos tan débiles que podemos quedarnos dormidos o huir, como los discípulos, pero debemos creer que la gracia del Señor se perfecciona incluso en nuestras flaquezas. Finalmente, no olvidemos que la oración de Getsemaní culminó en la cruz y la resurrección. La cruz, aun representando la peor desesperanza humana, se convierte en el camino a la esperanza definitiva de la resurrección, y es en esa senda donde nuestra fe madura.

Así, Getsemaní y el Calvario, más que hechos históricos acontecidos hace 2000 años en la tierra de Palestina, son una realidad espiritual que sigue repitiéndose en la vida diaria de los cristianos. El Pastor David Jang hace hincapié en ello: “Somos muy dados a criticar a los discípulos, pero debemos preguntarnos: ‘Si yo hubiera estado ahí, ¿habría actuado de otra manera?’. A través de esa pregunta reconocemos que llevamos la misma propensión a abandonar a Jesús y a huir, lo cual nos conduce a una actitud de mayor humildad y arrepentimiento al acercarnos al Señor”. Con ello, concluimos que la fe no depende de “lo fuertes que seamos nosotros”, sino de que “el Señor nos sostenga hasta el final, y de que reconozcamos nuestra debilidad y busquemos su gracia”.

Asimismo, cuando la Iglesia y los creyentes hoy enfrentan tentaciones y crisis, hay dos opciones claras. La primera, actuar como Pedro y los demás discípulos, es decir, resistir con fuerza de voluntad pero al final huir o caer. La segunda, orar ante el Padre y decir: “Que se haga tu voluntad, no la mía”, tal como hizo Jesús. Esta segunda ruta es, según explica el Pastor David Jang, la concreción de “caminar con Cristo”. Pues Él ya transitó primero por Getsemaní y demostró con su resurrección que ese camino no acaba en el abismo de la desesperación. Así, aunque afrontemos debilidad y llanto, al final se manifestará el poder de la resurrección y podremos compartir la gloria del Reino de Dios.

En todo este proceso, redescubrimos el rol esencial de la “oración”. ¿Por qué Jesús, en su momento más difícil, llevó a sus discípulos a orar y deseó que velasen con Él? El Pastor David Jang enseña: “La oración profundiza nuestra relación con Dios y produce en nuestro corazón la rendición a la voluntad de Dios. Abandonar la oración equivale a no reconocer la soberanía de Dios e intentar afrontar las cosas con nuestras propias fuerzas, lo que puede ser una forma de orgullo. Por eso, Jesús nunca dejó de orar y quería que los discípulos se mantuvieran despiertos en oración”. Sin embargo, los discípulos no lo entendieron, y por ello, cuando Jesús fue arrestado y clavado en la cruz, no pudieron cumplir ninguna función significativa y huyeron dispersos. Sin embargo, tras la resurrección, Jesús volvió a ellos y les confirió la misión de proclamar el Evangelio, brindándoles la experiencia de la “oración” y la “obra del Espíritu Santo”. De este modo, en Hechos de los Apóstoles, aquellos mismos discípulos se convierten, mediante la oración y el poder del Espíritu, en los protagonistas del avivamiento de la Iglesia primitiva.

Esto se aplica igualmente a nosotros hoy. Por muy entusiastas o firmes que nos creamos, si no oramos y buscamos el poder de Dios, podremos caer ante la más mínima tentación, como Pedro. Pero si, a ejemplo de Jesús en Getsemaní, nos acercamos a Dios con llanto y clamor, podremos resistir cualquier prueba que pretenda abatirnos. El Pastor David Jang considera que, en parte, “la razón por la cual la Iglesia pierde su espacio en este mundo y los creyentes pierden su fuerza interior es porque han renunciado a la verdadera ‘oración de Getsemaní’. Esa oración se define por la urgencia, la necesidad imperiosa y la absoluta obediencia a la voluntad de Dios. Si la olvidamos, sólo nos queda dormir o huir”.

Por tanto, no debemos limitarnos a recordar el sufrimiento de Jesús únicamente en Cuaresma o durante las vigilias especiales de madrugada, sino mantener vivo el “Getsemaní” en nuestra cotidianidad. Para que la imagen de Jesús ante la ineludible cruz cobre vida en nuestra realidad diaria, debemos conservar la actitud espiritual de “velar en oración”. El Pastor David Jang lo denomina “repetición sagrada”, es decir, que la escena de Getsemaní que ocurrió una sola vez en la historia se repita hoy en nuestro interior. De este modo, incluso si, como Marcos, cargamos con un pasado vergonzoso, recibiremos la gracia de convertirnos en testigos de la cruz y la resurrección, e incluso si, como Pedro, negamos tres veces al Señor, Él nos devolverá la misión de “apacentar sus ovejas” y nos empleará como columnas en la Iglesia.

Así, la escena de Getsemaní en el Evangelio de Marcos es el ejemplo más contundente de lo que significa una fe que se somete por completo a la voluntad de Dios, y muestra el vivo contraste entre la debilidad humana de los discípulos y la compasión de Jesús. Para el Pastor David Jang, “caminar con Cristo” brota de la espiritualidad de Getsemaní. Aunque la muerte nos amenace, quien confíe plenamente en “Abba Padre”, diciendo “No se haga mi voluntad, sino la tuya”, no se doblegará ante la soledad ni la aflicción. Pues Jesucristo ya recorrió ese sendero, y su victoria se confirmó en la resurrección. Quien cree en Cristo debe llevar esta fe a la práctica.

Al reflexionar en el acontecimiento de Getsemaní, el Pastor David Jang aconseja que cada uno de nosotros se interrogue: “¿Cuál es la cruz que quiero evitar? ¿Cuál es el sufrimiento ante el que me duermo sin afrontarlo y por el que debería clamar con llanto ante Dios? ¿No estaré, acaso, imitando a Pedro al jactarme de entregar mi vida al Señor, mientras en realidad duermo o mato el tiempo cuando necesito orar?”. De responder con sinceridad a estas preguntas, podremos acercarnos con mayor profundidad a la oración de Getsemaní de Jesús. Y a través de este encuentro, dejaremos de confiar en nuestra fuerza o voluntad humana y aprenderemos a depender totalmente de la voluntad y el poder de Dios.

El Pastor David Jang repite incesantemente: “La fe no se fundamenta en mi propia decisión, sino en el amor de Dios que entregó a su Hijo unigénito en la cruz y en la obediencia de Jesús que llevó ese camino hasta el final. Nosotros nos aferramos a esa obediencia y, cuando nos hallamos ante distintos ‘getsemaníes’ en nuestra vida, debemos clamar: ‘Abba Padre, a pesar de todo confío en Ti’. Esta proclamación es la realidad espiritual de ‘caminar con Cristo’, y se concreta no mediante manifestaciones externas ostentosas, sino en las lágrimas y la oración que brotan en el silencio de la noche. En esa oración, Dios renueva nuestro corazón, y el poder de salvación y vida ya declarado en Jesús cobra existencia real en nuestra vida”.

De este modo, en el Huerto de Getsemaní, donde se constata la oración de Jesús y la fragilidad de los discípulos, y de donde Jesús surge resuelto a ir a la cruz, encontramos una invitación a recordar las palabras: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. El Pastor David Jang explica: “El Señor recorrió ese camino solo. Los discípulos dormían y alguien huyó, mientras otro lo traicionó. La senda de la cruz nunca fue un camino fácil. Sin embargo, Jesús la transitó sin retroceder, y la meta de ese camino fue la victoria de la resurrección”. Este mensaje sigue vigente para todos los que son llamados a ser discípulos, animándonos a escuchar la voz de Jesús invitándonos a caminar con Él.

En conclusión, el Pastor David Jang destaca varias enseñanzas esenciales que nos brinda la oración de Getsemaní. Primero, Jesús también padeció temor y dolor humanos, y no podemos eludir tales pruebas. Segundo, en medio de ese sufrimiento, debemos fiarnos sin reservas de la bondad y el amor del Padre, llamándolo “Abba Padre”, como hizo Jesús. Tercero, la obediencia de “no sea mi voluntad, sino la tuya” se alcanza solamente en la oración, por lo que es imperativo “velar” como ordena el Señor. Cuarto, es necesario reconocer con humildad que somos débiles y podemos preferir dormir o escapar, pero creer que la gracia del Señor opera aún en esa debilidad para levantarnos de nuevo. Y finalmente, la oración de Getsemaní se consuma en la cruz y la resurrección, que van unidas como un puente desde la desesperanza humana hasta la esperanza última, madurando así nuestra fe.

De tal modo, Getsemaní y el Calvario no son meros sucesos históricos acontecidos hace dos milenios, sino que, en el día a día del creyente, reflejan realidades espirituales que se repiten una y otra vez. El Pastor David Jang enfatiza: “Reprobamos con facilidad a los discípulos, pero en verdad debemos preguntarnos: ‘¿Qué hubiera hecho yo de haber estado ahí?’. Tal pregunta nos lleva a comprender que todos tenemos el potencial de abandonar al Señor y de huir, lo cual nos conduce al arrepentimiento y la humildad ante Él”. Por ende, al final reconocemos que la fe no se sostiene en nuestra fortaleza, sino en el hecho de que el Señor nos sostiene y de que, al admitir nuestra debilidad y pedir su gracia, seguimos en pie.

Asimismo, la Iglesia y los creyentes de hoy, ante múltiples crisis y tentaciones, solo tienen dos caminos: uno, como Pedro y los otros discípulos, intentar resistir con determinación humana y terminar huyendo o cayendo; otro, como Jesús, verter todo ante el Padre diciendo: “Hágase tu voluntad, no la mía”. Este segundo camino es el que el Pastor David Jang denomina, insistentemente, el verdadero “caminar con Cristo”. Pues el Señor ya lo recorrió primero en Getsemaní y probó con su resurrección que no finaliza en la desesperación. Al optar por seguirlo, aunque con lágrimas y mostrando nuestra flaqueza humana, seremos testigos, al final, del poder de la resurrección y del esplendor del Reino de Dios.

Si consideramos todo este proceso, se hace evidente el rol crucial de la oración. ¿Por qué Jesús llevó a los discípulos a orar con Él en el momento más difícil, deseando que velaran con Él? El Pastor David Jang explica: “La oración profundiza la relación con Dios y conduce nuestro corazón a rendirse a Su voluntad. Dejar la oración implica no reconocer la soberanía de Dios y querer arreglarlo todo con nuestras fuerzas, lo cual es indicio de orgullo. Por ello, Jesús nunca interrumpió la oración y quiso que los discípulos velaran con Él”. Sin embargo, estos no lo comprendieron, y en consecuencia, cuando Jesús fue arrestado y crucificado, se dispersaron, sin ofrecer una respuesta significativa. Pero Jesús, resucitado, regresó a ellos para encomendarles la predicación del Evangelio, impulsados ahora por la “oración” y la “obra del Espíritu Santo”. Así, en el libro de los Hechos, esos mismos discípulos se transforman, a través de la oración y el poder del Espíritu, en los principales artífices del surgimiento de la Iglesia primitiva.

Esto nos concierne también hoy. Por más pasión o decisión que tengamos, si perdemos la oración, acabaremos derrumbándonos ante la menor tentación, como Pedro. Mas si, siguiendo al Señor en Getsemaní, nos acercamos a Dios con llanto y súplica, seremos capaces de sobreponernos a las pruebas que se crucen en nuestro camino. El Pastor David Jang señala que “entre las causas por las que la Iglesia ha perdido su lugar en este mundo y por las que muchos creyentes han perdido su fuerza interior, se halla la pérdida de la verdadera oración de Getsemaní. Esta oración demanda urgencia, necesidad inaplazable y obediencia absoluta a la voluntad del Padre. Descartarla nos deja solo la opción de dormirnos o escapar”.

Por ello, nuestra evocación del sufrimiento de Jesús no debe restringirse a la Cuaresma o a vigilias específicas, sino que hemos de tener presente Getsemaní en el día a día. Para que en nuestra vida se haga real la imagen de un Jesús que no podía eludir la cruz, debemos mantenernos siempre “en vela y oración”. El Pastor David Jang lo llama “repetición sagrada”. Es decir, ese suceso de Getsemaní, único en la historia, debe reproducirse siempre en nuestro interior. Solo así, aunque hayamos experimentado vergüenzas como Marcos, podremos recibir la gracia de convertirnos en autores que testimonian la cruz y la resurrección. Y aunque, como Pedro, hayamos negado al Señor tres veces, recibiremos nuevamente el llamamiento de “apacentar sus ovejas” y nos convertiremos en columnas de Su Iglesia.

La escena de Getsemaní en el Evangelio de Marcos es, por tanto, el ejemplo más contundente de “fe sometida íntegramente a la voluntad divina”, así como un lugar donde se contraponen de forma sobresaliente la debilidad humana de los discípulos y la compasión de Jesús. El Pastor David Jang afirma que el “caminar con Cristo” procede precisamente de esta espiritualidad de Getsemaní. Aunque venga la muerte más temible, quien confía en “Abba Padre” y proclama “que no se haga mi voluntad, sino la tuya”, no sucumbe a la soledad ni a la aflicción, porque Jesús ya recorrió ese sendero y lo llevó a la victoria en su resurrección. Todo el que cree en el Señor está llamado a encarnar esta fe en la práctica.

Al terminar nuestra reflexión sobre la escena de Getsemaní, el Pastor David Jang nos anima a preguntarnos: “¿De qué cruz huyo? ¿Qué sufrimiento, ante el que necesito llorar y orar, me paraliza y me adormece? ¿Acaso estoy como Pedro jactándome de que daré la vida por el Señor, mientras duermo en lugar de orar?”. Al responder con honestidad a estas preguntas, nos acercamos al significado de la oración de Getsemaní y descubrimos el camino para dejar de apoyarnos en nuestras fuerzas, y, en cambio, abandonarnos en la voluntad y el poder de Dios.

El Pastor David Jang reitera constantemente: “La fe no se sostiene en mi determinación, sino en el amor de Dios que entregó a su Hijo en la cruz y en la obediencia de Jesús que culminó esa senda. De ahí que nos apoyemos en su obediencia, y cuando nos enfrentamos a los ‘getsemaníes’ de nuestra vida, clamemos: ‘Abba Padre, a pesar de todo, en Ti confío’. Esta es la esencia del ‘caminar con Cristo’, y no se consigue mediante ritos llamativos, sino a través de la oración silenciosa y las lágrimas derramadas en la noche. En esa oración, Dios renueva nuestro corazón y hace realidad el poder de salvación y vida ya manifestado en Jesús”.

Así, la escena de la oración en Getsemaní, los discípulos dormidos y la firme resolución de Jesús para ir a la cruz, nos recuerdan las palabras: “Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. El Pastor David Jang enseña: “El Señor recorrió ese camino solo. Sus discípulos dormían, uno huyó y otro traicionó. Desde siempre, el camino de la cruz no ha sido fácil. Pero Jesús no retrocedió y llegó hasta la resurrección gloriosa”. Este mensaje permanece inalterable para todos los que se han sentido llamados al discipulado y nos invita a oír la voz de Jesús: “Vengan conmigo”.

En conclusión, el Pastor David Jang, a través de la oración de Getsemaní, subraya esta idea de “caminar con Cristo” que encierra varias implicaciones. Primera, hay que reconocer que tanto Jesús experimentó pavor y dolor humanos como que nosotros también debemos enfrentar pruebas. Segunda, en medio del sufrimiento, como Jesús clamó “Abba Padre”, debemos confiar sin reservas en el amor y la bondad del Padre. Tercera, la obediencia de “No se haga mi voluntad, sino la tuya” solo puede alcanzarse mediante la oración, por lo que necesitamos “velar” fielmente. Cuarta, hemos de admitir con sinceridad nuestras debilidades, creer que en nuestra debilidad opera la gracia y volver a ponernos en pie. Quinta, la oración de Getsemaní se consumó en la cruz y la resurrección: la cruz conlleva la peor desesperanza humana, pero desemboca en la esperanza suprema de la resurrección, donde nuestra fe se hace madura.

Por ende, contemplar la oración de Getsemaní nos plantea esta pregunta: “¿Qué sentido tienen los desafíos y confusiones que vivo ahora? ¿Cuál es el propósito de Dios detrás de ellos?”. El Señor nos responde con claridad. Si hay una cruz que evitamos cargar, tras esa cruz aguarda una gloria mayor y la victoria de la resurrección. Este es el culmen de “caminar con Cristo” que el Pastor David Jang ha reiterado constantemente, y su mensaje esencial del Evangelio. Por lo tanto, nuestro deber es levantar a Getsemaní en nuestra vida y acompañar al Señor que clama con lágrimas. En lugar de dormir o escapar, vayamos con Él y convirtámonos en auténticos compañeros de camino.

En suma, la oración de Getsemaní ejemplifica, con enorme contundencia, la paradoja de la debilidad humana de Jesús y su obediencia divina, al tiempo que proclama con fuerza que todos debemos avanzar hacia la “oración que se entrega plenamente a la voluntad de Dios”. El Pastor David Jang ha insistido repetidamente en la relevancia de esta espiritualidad de Getsemaní, cuyo eje fundamental consiste en que “si verdaderamente deseamos caminar con el Señor, debemos también asumir el llanto de Getsemaní, cargar la cruz y creer que finalmente ese camino nos llevará a la gloria”. Cuando velamos en oración y hacemos de Getsemaní nuestra realidad cotidiana, descubrimos que caminar con Cristo es la senda más bienaventurada, incomparable con cualquier otra cosa en el mundo. Y aunque seamos frágiles y tengamos fallos, como sucedió con los discípulos, el Señor, que bien conoce la debilidad humana, sigue siendo quien nos levanta y nos restaura con su poder de resurrección.

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