Ⅰ. 从末世论的角度看“时候与时期”的含义
帖撒罗尼迦前书第5章1-2节所记，“弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为主的日子来到，好像夜间的贼一样，这是你们自己明明晓得的”（帖前5:1-2），很好地展现了初代教会信仰的一个重要支柱。整体而言，初代教会都认为升天的耶稣基督会很快再来，心中怀着“末世迫近”的盼望而生活。耶稣复活并升天后，门徒们最关心的问题之一就是“主什么时候再来呢？”。在这些教会当中，帖撒罗尼迦教会对这个末世论问题进行了非常热切的思考与讨论。特别是保罗在帖撒罗尼迦停留了大约三周（徒17章），在会堂教导时，帖撒罗尼迦的信徒与他就救恩论和末世论进行了深入的问答交流。正因如此，保罗才会说：“弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们”（帖前5:1），这表明他们对“时候”（χρόνος, Chronos）和“时期”（καιρός, Kairos）已有相当深入的理解。
那么，“时候”（Chronos）与“时期”（Kairos）有何区别呢？在希腊语中，χρόνος（Chronos）指的是“数量化的时间”，即时间的长度、流逝、顺序等。我们可以从编年学（Chronology）、计时器（Chronometer）等词汇推断，Chronos指的是“可精确测量、被分割的时间”概念。与此相对，καιρός（Kairos）所强调的则是“质变性的特别时刻”——一个关键的时点。例如，某人迎来婚礼之日时，那一天对他而言不仅是众多流逝日子中的一天，更是会让他的生活在“前后”发生实质性改变的“特别日子”。这就是Kairos的概念。帖撒罗尼迦的信徒非常清楚地意识到：在历史的Chronos流转中，会出现主再来的特殊Kairos之日，即“主的日子”近在眼前。
圣经所说的“主的日子”，在旧约中被称作“耶和华的日子”，在新约中则是“耶稣基督的日子”或“主再来的日子”。耶稣基督已在地上完成了救赎大工，并且借着复活、升天为我们开辟了救恩的道路。但同时，也宣告“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”（徒1:11）。因此，教会就朝向那个“日子”——即末世完成之日而满怀盼望地生活。由此可见，圣经并不主张循环式的历史观——不像某些东方思想，认为历史如同春夏秋冬一样反复循环、毫无意义地转圈。相反，圣经主张线性历史观：历史有独一的起点（创造），也会有结束（末世），在结局之时，有最后的审判，也有新天新地的到来。
帖撒罗尼迦教会之所以坚守末世论的信仰，意味着他们一直带着“主随时会再来”的紧迫感和神圣的盼望生活。即使在逼迫和患难多、有各种错误教导泛滥的环境中，他们仍坚信“很快再临的耶稣基督必定会洗去我们的委屈和苦难”。正如马太福音10章23节所言：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去……你们还没有走遍以色列的城，人子就到了”，对他们而言，主的再来随时可能实现，极其临近。同时，使徒行传第1章中，天使也明言：“你们为什么站着望天呢？耶稣怎样被接升天，你们也必这样看见他再来。”这就在初代教会的日常生活中成为他们的动力。
在这样的背景下，保罗透过帖撒罗尼迦前、后书，为他们关心的末世论问题提供了具体的解答。在帖撒罗尼迦前书第4章中，他回答了“那些已经死去的人将如何呢？”（涉及到死者的复活与被提）的疑问；随后在第5章，他又说：“主的日子来到，好像夜间的贼一样，这是你们自己明明晓得的”（帖前5:2），劝诫他们不要过分拘泥于“时期”问题。保罗既没有给出关于“时候、日期”的明确时间表，也没有说“毫无征兆地漫无目标地等待”。相反，他重申了耶稣关于“夜间贼来”的教导（太24章，路17章，可13章等小启示录内容），并肯定帖撒罗尼迦的信徒已经熟悉这些教导。又借着“无花果树的比喻”指示他们：要有分辨时代的智慧，但也要记得“连子也不知道那日子”（可13:32），因此把日期或年份准确化的尝试并无意义。
可见，末世论在基督教教义中是与基督论、救恩论并列的三大支柱之一。若说基督论与救恩论在实践层面必不可少地改变我们的信仰与生活，那么末世论则是将我们的“现在”与“未来”连接起来的“时间观”与“历史观”的核心。因此，从初代教会开始，对于“历史的尽头”应该如何被理解的问题，就出现了众多讨论。前千禧年派、后千禧年派、无千禧年派等学说，都是出于对末世的渴望而产生的神学理论。时代论（或称“经济论”）的前千禧年派将“被提、大灾难、千禧年国度”等做了详细区分；后千禧年派则认为教会借着传扬福音，逐步在地上扩张基督的统治，直至主再来；无千禧年派则将千禧年视为象征与比喻，认为教会时代即是基督统治的“属灵国度”，以此来理解末世。尽管这些学说彼此之间存在神学争议，但至少在一点上是一致的：末世确实会到来。教会等待并预备那个日子，作为神子民在当下要遵守的根本教训，是谁也不会否定的。
帖撒罗尼迦教会也带着这样的关注点，积极地向保罗请教末世论。当提摩太前往帖撒罗尼迦探望时，教会的信徒们再次提出对于主再来时机的疑问。保罗就此写信作答，这便是帖撒罗尼迦前、后书。教会历史见证：若我们对信仰中的困惑保持沉默不问，反而会失去很多造就的机会。哥林多教会也是如此，他们曾就淫乱问题、祭偶像之物的问题、属灵恩赐问题、复活问题等大小事宜，从以弗所写信给保罗，保罗的答复就成为哥林多前书。如果哥林多的信徒不曾提出那些疑问，我们也许就无法得着像哥林多前书那样丰富的教训。因此，在教会中，“提问与回答”的互动，对建立健全的信仰体系至关重要。
我们可以从保罗所说“弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们”（帖前5:1）看出，帖撒罗尼迦信徒并没有在末世论上持无秩序或极端的态度；相反，他们已经相当深入地学习并讨论了这方面的教义。当然，也有少数人采取了极端立场，比如“既然主的日子快要来了，就停止日常工作”之类（帖后3章提到这类人）。但整体来看，帖撒罗尼迦教会仍是勤奋工作、盼望主再来、警醒祷告，保持良好平衡的群体。保罗对他们的这种平衡大加赞赏，同时不断鼓励他们继续谨守警醒。
接着，让我们更深入地探讨帖撒罗尼迦前书5章2-3节：“主的日子来到，好像夜间的贼一样……那时，正像孕妇的产痛忽然来到，灾祸要临到他们，他们绝不能逃脱。”这里所用的“贼一样”比喻，在旧约和新约中常被拿来描述灾难、神的审判或主的再来会“毫无预警”地降临。一方面，这形容了对“未做好准备之人”而言的突然而惨痛的现实；另一方面，也呼应了耶稣的话：“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道”（太24:36）。因此，任何人都无法通过计算来确定确切的再来时刻。
在这个层面上，张大卫牧师在多次讲道与著作中都强调：“末世论的核心不在于推算日子，而在于领悟‘如何在当下按着神的旨意去生活’。”我们要把那日子、那时辰完全交托给天父，同时盼望主再来时所带来的彻底救恩与审判；也要在此时此地活出忠心又良善的仆人样式。的确，正如马太福音24章14节所言：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”因此，每当教会提及末世时，一定要谨记神给教会的“普世宣教使命”，不是让教会在末世恐惧中逃避世界，而是借着末世的应许，“你们要警醒预备，凭着信心与爱心生活，并向普天下传福音”，这是耶稣给门徒的命令。
从这样的角度来看，帖撒罗尼迦教会之所以受称赞，还有另一原因：他们并未只是沉迷于“推算再来日期”，而是满怀对主的热爱，同时建设了健康的信仰共同体。保罗说：“弟兄们，你们却不在黑暗里，那日子临到你们，像贼一样，就不像临到别人那样了”（帖前5:4），意思是：帖撒罗尼迦的信徒作为“光明之子、白昼之子”，主的再来对他们不至于像“贼一样”突然与惊恐。因为他们并非在黑夜酣睡，他们随时警醒预备，不论主何时来，都能欢喜迎接。张大卫牧师也指出：教会在讨论末世之时，最不可或缺的态度就是“常常警醒谨守”，而这种警醒与谨守，不是恐惧，而是“建立在福音之上的积极预备”。
接下来，让我们看看末世论如何具体应用在个人的生命当中。人人终将经历肉身之死，那是个人的末世；整个人类历史也将走到终点，那是宇宙的末世，也就是主再来的日子。保罗期望教会同时对这两方面——个人末世与宇宙末世——都能不动摇地做好预备。那么我们该如何预备呢？答案是持续研读神的话，并在信心和爱心上不断操练。帖前5章8节所言，“因为我们属乎白昼，就应当谨守，披上信和爱的胸甲，戴上救恩盼望的头盔”，说明在属灵争战中，基督的精兵要用护心镜（胸甲）与头盔来防护自己。胸甲象征“信心与爱心”，头盔象征“救恩的盼望”。换句话说，对主再来的认知并不只是头脑知识，而要借着“信心与爱心”守住灵魂与生活核心，并用“救恩盼望”的头盔来防止因周围错谬思想和诱惑带来的迷失。
同时，保罗也在这里宣告：“你们都是光明之子，都属白昼”（帖前5:5）。光明就是真理，意即帖撒罗尼迦的信徒活在神的道中，并透过神的道来透视历史，带着末世论的盼望过当下的生活。这样的信徒，即使主的日子真如夜间的贼一般降临，也不会措手不及。因为他们已在光中保持清醒，就好比马太福音25章“十童女的比喻”中的智慧童女，提前预备了灯油，随时等候新郎。帖撒罗尼迦教会正是这样拥有末世盼望的“模范教会”。
保罗在帖撒罗尼迦前书5章1节说“弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们”，也说明了他们对“历史终局”有明确而正确的认知。他们既不对末世抱着空泛的恐惧，也不以错误的算法去迷惑人；相反，他们同时追求“健全的末世论与历史观”，加之对主再来的盼望，以及对爱心的实践。张大卫牧师也多次强调：末世论并不是为了煽动恐惧或预测日期来迷惑人，而是提醒我们：“如何度过每一天？教会在这地上该担当怎样的责任？”——这是何等宝贵的信仰根基。
Ⅱ. 警醒谨守生活的必要性与教会的使命
现在，让我们依据帖撒罗尼迦前书5章4节以后，“弟兄们，你们却不在黑暗里……我们既属乎白昼，就应当谨守，披上信和爱的胸甲，戴上救恩盼望的头盔”（帖前5:4-8），来思考初代教会的末世论信仰，究竟是怎样落实为实际生活和教会使命的。保罗明确表示：“弟兄们，你们却不在黑暗里，那日子就不会像贼一样临到你们”（5:4）。这意味着对预备好、时刻警醒的人来说，“主的日子”不会是突然降临的恐怖时刻。有些人只注意到“像夜间贼一样”这一点，认为“任何人都不知道那日子何时到来”，就停留在未知的惊惶。然而保罗在此强调了另一个层面：“你们若是光明之子，那日子就不可能像贼一样突然袭来。因为你们一直在光中做好预备。”
这与耶稣所讲的“十童女的比喻”（太25:1-13）如出一辙。那五个聪明童女预备了灯油，另五个愚拙童女却没有预备。当新郎出现时，已经做好预备的童女立即迎接新郎；没预备的童女则等到门关上了才赶来，只能被拒之门外。对后者来说，主的到来仿佛“贼一般”出其不意，而她们只剩悲叹；而对前者而言，一点也不觉得突兀，因为她们已怀着盼望并做足了准备。帖撒罗尼迦教会如同那五个聪明童女，并未因对“何时到来”一无所知而陷入恐惧或压力；相反，他们坚信“主必再来”，便在信、望、爱上全副武装地等候。
那么，“警醒谨守”的具体含义是什么呢？
第一，警醒意味着在灵性上不松懈。倘若我们“忘记了主，陷入日常诱惑和罪中”，那便是松懈。失去末世论的警觉，便容易被世俗观念或物质主义所淹没。然而真正相信主随时会再来的人，即便在日常工作或服事中，也会常常提醒自己：“我是主的仆人，总有一天要在主面前交账。”耶稣在“按才干受托的比喻”（太25:14-30）里指出：主人终归要回来，与仆人算账。这正是末世论的另一关键信息：末世论不只是“将来在新天新地得享美好”这样模糊的期望，而是呼吁“今日此时要带着责任与忠诚而活”。帖撒罗尼迦的信徒并没有懒惰度日或逃避现实，他们在盼望主的日子同时，仍忠实地承担起工作与生活的责任。
第二，谨守意指自我省察与自我节制。保罗说，醉酒的是在夜间醉（5:7），在黑夜沉睡的人会陷入灵里的麻木。但我们既属白昼，就当宣告自己“不随波逐流”。在这种意义上，保罗强调“要披上信心和爱的胸甲”。心脏或胸部是性命的核心，他指出守护灵魂核心的就是“信心与爱心”。信心是指对“神早已决定拯救我们”的上帝的信靠，而爱心则是这种信心在行动上的体现。至于“救恩盼望的头盔”则无比重要：信心能扎根生活，盼望则指向未来。若一个人没有盼望，他的思想、头脑（头盔所象征之处）就会在世俗环境的冲击下迷失、绝望。可若我们有盼望——深信主将再来并使万事成全——我们就能在任何境况里保持清醒的头脑。
如此，警醒谨守的人不会只把末世当作“夜间贼来”的恐怖，而会看成“与主面对面、进入完全救恩与荣耀的日子”，是他们渴慕已久的实现。因此，保罗宣告：“神不是预定我们受刑罚，乃是要借着我们主耶稣基督得救；他替我们死，叫我们无论醒着或睡着，都与他同活”（帖前5:9-10）。对于信徒而言，末世并非仅是审判，更是“得享救恩最终完成”的转折点。真正健全的末世论所带来的不是毫无节制的恐慌，也不是任意妄为的放纵，而是“主必再来”的宣告令我们现在就谨守地活，并喜乐预备那将临的完全救恩。
正因为如此，教会应与世界有所不同，要时时意识到“末世论使命”。一旦教会忘记末世论，便可能陷于今世利益或价值追求，比世俗更世俗。若教会失去“神的国度终将降临，我们要与主同享那国度”的异象，就会沦为世俗化的组织。所以，张大卫牧师也一再提醒：教会要作为“热切盼望主再来”的属灵共同体，秉持末世论的盼望，走向地极传扬福音。教会并非仅仅壮大会众规模或势力，而是要实现“天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太24:14）的使命。教会在地上敬拜、教导、彼此劝勉都是因为“主将再来”这一盼望。
帖撒罗尼迦前书5章11节，保罗劝勉信徒：“所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。”在其他书信中，保罗时常斥责教会的分争与不和，但帖撒罗尼迦教会却在“彼此劝慰、互相造就”方面做得很好，这也与他们的末世论信仰分不开。因为末世论最终告诉我们：“我们同是神的儿女，将来在主再来时要一同进入荣耀，是彼此的同工同伴”。愈是临近那日，教会就当更加圣洁、更加热切地共同生活、互相勉励、彼此成全。
末世论直接为我们的日常生活提供动力。在这动荡不安的世界，人们常为看不见的未来担忧，但若我们深信“我是神的儿女、属光明之子，要预备迎见再来的主”，便能带着在末世交账的使命感过当下每一天。对教会也是如此：教会乃是“末世论共同体”，不是某栋建筑或积累财务的机构，而是一群“光明之子”相聚；他们呼喊“马拉那大（主啊，愿你来）”，在世上传扬福音和实践爱心，为迎接主的降临做预备。张大卫牧师指出，“教会在世上活出爱的行动、扩展福音，就是末世论信仰的具体践行。透过‘当下’就在此地实现天国文化，关怀世上的边缘与被遗忘之人，并且热切盼望主再来——这正是一种‘警醒谨守’的综合态度。”
综合而言，保罗对帖撒罗尼迦教会的称赞与劝诫，放在当今教会依然适用。保罗说：“弟兄们，关于这个问题（末世论以及时候、日期），你们已研究得相当透彻，以至于不用我再多写。”这表明保罗认可他们已经对神的历史与末世有相当的洞察力。再者，他进一步鼓励：“你们是光明之子，所以那日子并不会像贼一样临到你们。”这也印证了教会的呼召——成为时刻预备、彼此劝勉、共同建造的群体。当这种信念扎根，教会在世上虽遭遇患难逼迫，却仍能坚守福音。
但的确，如今的教会中也常常有人对末世论产生误解，有人为了私利而误用末世信息、恐吓信徒或宣称某个特定日期是世界末日，这就属于异端或极端现象。对此，我们应当学习帖撒罗尼迦教会的“平衡末世论”。这个平衡包含两面：其一，“既然没有人知道确切的日子，就不要随意推算或宣扬所谓‘特别启示’”；其二，“然而我们必须察验时代的迹象，借着神的话语、宣教和爱的行动时刻保持警醒”。当这两方面取得和谐，教会就能在今世与来世间维持健康的成长。基督徒的生命形态是“两栖”的：既脚踏实地面对现实世界，也仰望神国度的终极完成。
张大卫牧师每每讲述这一主题时，总会重申：若只关注“贼一样来临那日”的惊吓，就可能滑向害怕或盲目计算日期这两种极端。然而保罗的用意很清楚：“对于行在光中、保持警醒和谨守的人，那日子并非令人猝不及防；你们当穿上信心与爱的胸甲，并戴上救恩盼望的头盔。”当这样的确据深入人心，教会不仅不会被末世论吓得惊慌逃避，反倒能因对未来的盼望而更喜乐、更有生命力。正如圣经并未用末世来营造“阴森的恐惧”，而是作为“充满生机与盼望的应许”去激励教会。
更进一步，帖撒罗尼迦前书5章9-10节里，保罗总结：“因为神不是预定我们受刑罚，乃是要借着我们主耶稣基督得救；他替我们死，叫我们无论醒着或睡着，都与他同活。”这正是新约福音的核心：末世不只是神的愤怒与审判，同样也是对信徒而言“完全救恩”的降临。虽然末世会带来审判与公义，但对相信耶稣基督的人来说，这审判不过是迈向永生之门，令人更真实地与主面对面。这便是保罗就末世论给帖撒罗尼迦信徒的最清晰回答：对教会而言，“主的日子”非但不是恐怖或可怕的终结，而是救恩得以完全彰显的起点。既然如此，教会就当彼此劝慰、彼此建立，预备那日。
在当代社会，我们比以往更需要持守这样的末世论。世人困于冲突与混乱中，对未来的不确定性感到焦虑。这时教会若只喊“世界要灭亡了，大家快恐慌、快躲起来”，就违背了神的心意。教会要传递的应是：“主必要再来，届时我们要得着完全的救恩，所以让我们现在就警醒谨守、活出爱心并传扬福音。”这才是福音，这也对应“预备灯油的十童女”、并且“用才干去做工的良善仆人”。如此，主无论何时出现，我们都能欣然迎接他。
帖撒罗尼迦前书第5章中所包含的末世讯息，始终教导我们如何在今世生活：主的日子固然会像夜间贼一样到来，但对“光明之子”来说，并不会造成突然而至的惊吓，因为我们已在光中警醒谨守。张大卫牧师屡次强调：“教会若只把末世论当成恐吓末世或哗众取宠的工具，就失去了其真义。相反，末世论应成为教会更加健康、热心宣教、满有爱心的动力。”如同帖撒罗尼迦教会一样，历世历代的教会都应在“主耶稣啊，愿你来（Maranatha）”的宣告里彼此造就、彼此劝勉，坚立在对主再来的期盼中。最终，号角吹响之日，我们就能欢然迎见主。
通过以上这两部分的探讨，我们看到帖撒罗尼迦前书5章所教导的末世论真理，主要向我们彰显以下几点：
第一，“虽然没有人能确知那日子何时到来，但主再来却是必然。”
第二，“主来如同夜间贼一般，对光明之子而言却并不突兀，因为我们已在光中做好预备，保持警醒。”
再者，主在马太福音24章14节也明确表明，只有“福音传遍万邦之后，末期才来到”。因此教会在谈论末世时，仍要积极地走向世界、完成宣教大使命。
总之，末世论乃是推动教会“不是逃离现实，而是改变现实”的坚固信心支柱。帖撒罗尼迦的信徒正是因盼望“主的日子”，才能在逼迫患难中坚守信仰，保罗也因此对他们倾注深情的称赞与劝诫。当今的教会同样应渴望获得这样的赞许：“弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们……”——表示我们已对这真理有深入扎实的探讨和认识，并且在日常里彼此相爱、互相建立，成为真正的“光明之子”的共同体。如此，“教会”就能在黑暗世代中点亮灯光，呼喊“主耶稣啊，愿你来”，并以正确的末世论信仰去服事世界。终有一日，主再临时，我们也将与他一同进入永远的安息与荣耀。那正是保罗在帖撒罗尼迦书信中所宣告的福分，对今日的我们依然有效。愿我们都能如此盼望，并且如此预备。阿们。